==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ།
ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་བརྡ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་མེད་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཕྱན་པ་ན་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཁྲུགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་གྱུར་
པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙྪོ་མའི་སྒྲས་ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲོང་མོར་ཡང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་ན་བརྡ་ཡིས་སོ། །སྤུན་ནི་རིགས་གཅིག་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དམ་ཚིག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གང་གིས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གིས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གིས་ནི་སྤུན་ལྟ་བུར་སྲིང་མོ་ལ། ཐབས་ལྟར་ཤེས་རབ་པོ། །འང་གིས་ནི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སྲིང་མོ་ཡང་སྤུན་ཟླའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་ཐབས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གལ་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སོར་མོའི་སྒྲས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ། །གཅིག་ཀྱང་ཡ

【汉语翻译】
第七，确定手印和处所之章。
第七，确定手印和处所之章。
“观看姿势、大手印”等，从略述的内容中，为了使大手印得到详细阐述，在行为次第划分之后，瑜伽士们安住于不确定的处所。当他们在处所和附近的处所等处游荡时，住在隐秘行为中的天女瑜伽母正确地指示，但因为不了解手印而无法象征。然后，因为这与它没有聚集在一起，所以会混乱。由于这种混乱，悉地会衰退。无论何时，当他了解自己的誓言手印时，这时，这会令人满意。然后，据说与它聚集在一起肯定会获得悉地。然后，将要讲述“楚玛”之章。然后，这意味着在行为次第划分之后，理应指示瑜伽士和瑜伽母的手印。“楚玛”一词，“楚玛”是手印。将要讲述它的次第划分。“无论谁对兄弟和姐妹”，应该毫无疑问地了解。对于“无论谁”来说，是手印。兄弟是指具有相同联系的人，因为两者都是相同的誓言。姐妹也是如此。或者，兄弟和姐妹是方便和智慧。据说“谁知道”是指风，因为它是阿黎嘎黎的音声的自性。所谓“知道”是指特别卓越的知道，因为两者都无差别地被理解。而“也”是指像兄弟一样的姐妹，像方便一样的智慧。“也”不是唯一的。像方便一样，对于智慧来说，姐妹也是兄弟。智慧本身在这里也是方便。毫无疑问是指没有怀疑，是无分别的喜悦金刚。手印本身被说了。“无论谁展示一根手指”，被提及。无论哪个瑜伽母，如果用左手的手指来展示，那么，她会表示“你来得好吗？”。或者，“一”是指金刚持。手指一词指的是无我母等十五位空行母。“一”也

【英语翻译】
Seventh, the chapter on determining mudras and places.
Seventh, the chapter on determining mudras and places.
"Viewing postures, Mahamudra," etc., from the abbreviated content, in order to have the Mahamudra explained in detail, after the division of behavioral order, yogis dwell in uncertain places. When they wander in places and nearby places, etc., the goddess yogini dwelling in secret conduct correctly indicates, but because she does not understand the mudra, she cannot symbolize it. Then, because this is not gathered together with it, it will be confused. Because of this confusion, siddhis will decline. Whenever he understands his own samaya mudra,
At that time, this will be pleasing. Then, it is said that by gathering together with it, siddhis will definitely be obtained. Then, the chapter on "Choma" will be told. Then, it means that after the division of behavioral order, it is reasonable to indicate the mudras of yogis and yoginis. The word "Choma", "Choma" is a mudra. Its division of order will be told. "Whoever to brothers and sisters," should be known without doubt. For "whoever," it is a mudra. Brother refers to those who have the same connection, because both are the same samaya. Sister is also the same. Or, brothers and sisters are skillful means and wisdom. It is said that "who knows" refers to wind, because it is the nature of the nada of Ali Kali. The so-called "know" refers to particularly excellent knowing, because both are understood without difference. And "also" refers to sisters like brothers, wisdom like skillful means. "Also" is not the only one. Like skillful means, for wisdom, sisters are also brothers. Wisdom itself is also skillful means here. Without doubt means without doubt, it is the indivisible joyful vajra. The mudra itself is spoken. "Whoever shows one finger," is mentioned. Whichever yogini, if she shows a finger of her left hand, then, she will indicate "Did you come well?". Or, "one" refers to Vajradhara. The word finger refers to the fifteen dakinis such as Anatma Mother. "One" also

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་སོར་མོ་ཡང་ཡིན་པས་སོར་མོ་གཅིག་གོ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོན་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟན་པ་དེས་སོ། །ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་
ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིས་ནི་གང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རླུང་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལྟར་གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ། དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སོར་མོ་བཞིས་ཁུ་ཚུར་བཅིང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོའི་བར་དུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅུག་ནས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྙན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོའི་སྒྲས་ནི་གཡོན་པ་བདག་མེད་མའོ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་བཅངས་པ་ནི། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཉེ་བར་སོར་མོ་སྟེར་ན་དེའི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲིན་ལག་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གང་སྟེར་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པ་གནས་པ་དེའིའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྦྱིན་ནི་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦ

【汉语翻译】
因为也是手指，所以是一个手指。以“显示那方法和智慧无二之身金刚周遍显现之体性”之语词来表示。以二来善妙到来。所谓“以二”是指瑜伽士以右手二指来表示。所谓“善妙到来”是指，我已非常善妙到来之意。我已非常善妙到来，所谓“非常”是指真实触及之意金刚。显示是指语金刚。以此是任何也。任何是风那达之二串。阿阿瓦度提。（藏文：ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：आ आ वाधूती，梵文罗马拟音：ā ā vādhūtī，汉语字面意思：阿阿瓦度提。）如是任何三金刚无二无别。又字是特别之义，因为是特别超胜之第四位，所以是善妙到来，是自证智。或者，所谓“以二”是指金刚和莲花等平等进入。善妙是指精液菩提心。因此，善妙到来是自证智。从执持左拇指中，于疾病之手印中完全了知。所谓“从执持左拇指中，于疾病之手印中完全了知”，也要在那里了知善之体性。如何了知呢？所谓“从执持左拇指中”是指将左拇指放入里面，以四指结拳之意。或者，将左拇指放入中指和食指之间来执持。或者，耳之手印是手印之成就。从那完全了知。左拇指之语是指左方无我母。拇指是执持金刚者。执持二者是指，因为是证悟二者无二无别之因。凡是显示小指者，彼之小指完全布施。瑜伽士凡是小指和无名指靠近给予手指，彼之小指完全布施。或者，小指是无我母。凡是给予是指舍弃。因为是无分之自性。彼之是安住于证悟无自性者之。小指是执持金刚者究竟。布施是舍弃。以此是证悟二者无二无别，是遍知。凡是显示中指者，彼之食指完全布

【英语翻译】
Because it is also a finger, it is one finger. It is expressed by the words "showing that the nature of the body, the Vajra, which is inseparable from method and wisdom, appears everywhere." It is with two that it comes well. The so-called "with two" refers to the yogi showing two fingers of the right hand. The so-called "coming well" means that I have come very well. I have come very well, the so-called "very" means the mind Vajra that truly touches. Showing means speech Vajra. This is anything. Anything is the two strings of wind nāda. A a vādhūtī. (Tibetan: ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari: आ आ वाधूती, Sanskrit Romanized: ā ā vādhūtī, Chinese literal meaning: A a vādhūtī.) Thus, anything, the three Vajras are inseparable. The word "also" means special, because it is the particularly superior fourth position, so it is well arrived, it is self-aware wisdom. Or, the so-called "with two" means that the Vajra and the lotus, etc., enter equally. Well means semen bodhicitta. Therefore, well arrived is self-aware wisdom. From holding the left thumb, one fully knows in the mudra of disease. Regarding "from holding the left thumb, one fully knows in the mudra of disease," one should also know the nature of goodness there. How to know? The so-called "from holding the left thumb" means putting the left thumb inside and clenching the fist with four fingers. Or, hold the left thumb between the middle finger and the index finger. Or, the ear mudra is the accomplishment of the mudra. From that, one fully knows. The word "left thumb" means the left, selfless mother. The thumb is the Vajra holder. Holding both means, because it is the cause of realizing that the two are inseparable. Whoever shows the little finger, his little finger completely gives. The yogi who gives the finger close to the little finger and the ring finger, his little finger completely gives. Or, the little finger is the selfless mother. Whoever gives means abandoning. Because it is the nature of indivisibility. His is the one who abides in realizing no self-nature. The little finger is the ultimate Vajra holder. Giving is abandoning. This is realizing that the two are inseparable, it is omniscient. Whoever shows the middle finger, his index finger completely

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན། གང་སོར་མོ་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། དེའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་མཐོ་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏེ་བྱིན་པའོ། །ཡང་ན་གུང་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་
ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིས་སོ། །བསྟན་པར་བྱའོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་མཛུབ་མོ་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གཅིག་པ་དེ་སྐུ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། མཐེ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྲིན་ལག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མཐེའུ་ཆུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །གུང་མོ་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའི། །མཛུབ་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་ལག་པའོ། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། སྔར། གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས་མགྲིན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བརྡ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་བརྡའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་སླར་ལག་པ་གཡས་པས་བརྡ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲིན་ལག་ཅེས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
然。凡是示现中指者，以其食指与拇指作高度之状而示现给予。又，中指是指从四边解脱之故为中道，以无所缘之自性，即不分别之智慧之自性。应示现者，是令其显现。又，此“又”字是特别之义，即彼再次是智慧，何者是方便与智慧之自性之风，那达二者，亦是无别之故。阿，无我母。如是二者无别，从中，何者是金刚三无别。此即是食指，是境唯一之无二智慧。彼在于此，故境唯一，彼是身故，具境唯一者，是法界极清净之智慧。一与二与三是金刚三无别之五智慧之自性，拇指的是不动者，小指是无量光，小拇指是义成办者，中指是宝生主，食指的是毗卢遮那，即五部如来之自性的左手，以右手即兄弟姐妹之手。凡是示现小指者，彼之喉咙应善加示现。先前，凡是示现小指者，是指瑜伽母之手印。现在，凡是示现小指者，彼之喉咙应善加示现。意即若瑜伽母示现小指之时，瑜伽士应示现喉咙。此是以先前所示之手印，是瑜伽母之左手手印。瑜伽士再次以右手作手印。又，小指是指无量光菩提心。示现彼者，是令其普照之清净。喉咙是指十六瓣之喉咙，以十六空性之自性等，及普照之世俗谛之自性，即大悲之自性。真实觉知之自性，以无分之故，是空性之自性。因此，“又”字是特别之义，如是成为特别超胜者，从中，金刚三无别之菩提。

【英语翻译】
Yes. Whoever shows the middle finger, shows and gives it by making the index finger and thumb in the form of height. Also, the middle finger means the middle way because it is completely liberated from the four extremes, with the nature of no object of reference, that is, the nature of non-conceptual wisdom. To be shown is to make it manifest. Also, the word "also" means special, that is, again that wisdom, whatever is the wind of the nature of means and wisdom, the two strings of nada, are also inseparable. A, the mother of no-self. Thus, when the two are inseparable, from that, whatever is the indivisibility of the three vajras. This itself is the index finger, the non-dual wisdom of one realm. Because it exists in this, the realm is one, and because that is the body, the one with one realm is the wisdom of the extremely pure realm of dharma. One, two, and three are the nature of the five wisdoms of the indivisibility of the three vajras. The thumb is the immovable one. The ring finger is immeasurable light. The little finger is the one who accomplishes the meaning. The middle finger is the chief of Ratnasambhava. The index finger is Vairochana, that is, the left hand of the nature of the five Tathagatas, with the right hand being the hand of siblings. Whoever shows the ring finger, his throat should be well shown. Previously, whoever shows the ring finger, refers to the mudra of the yogini. Now, whoever shows the ring finger, his throat should be well shown. That is, if the yogini shows the ring finger, the yogi should show the throat. This is the mudra of the yogini's left hand for all the previously shown signs. The yogi should again make a mudra with his right hand. Also, the ring finger refers to the heart of immeasurable light enlightenment. Showing it is to purify the all-illuminating. The throat refers to the sixteen-petaled throat, with the nature of the sixteen emptinesses, and the nature of the all-illuminating conventional truth, that is, the nature of great compassion. The nature of true knowledge, because of being without parts, is the nature of emptiness. Therefore, the word "also" means special, and thus becoming especially superior, from that, the enlightenment of the indivisibility of the three vajras.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་
སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གོས་ཞེས་པ་ནི་གོས་ཀྱིས་མགོ་གཡོགས་པའི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་གི་རྩེ་མོས་རེག་པར་བྱས་ལ་ཕྲལ་བའི་སོར་མོ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གོས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཐའ་མཚམས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཐའ་མཚམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་མཐོང་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རེག་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ས་ནི་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །གཙུག་ཕུད་དགྲ

【汉语翻译】
菩提心的空性和
慈悲无别的缘故。因此，应当开示那的那个本性。那的，是指菩提心。开示，是殊胜的智慧。这开示了二者无别的真实智慧。任何显露衣服的，
应善加开示其三尖。衣服，是指用衣服遮盖头部的瑜伽母，应当对显露的瑜伽母开示三尖手印。三尖，是指：用拇指和小指的指尖相触，开示分开的三根手指。或者，衣服是指世俗谛。任何，是指无我的胜义谛。那显露者，是证悟真实见解的智慧，生起二者无别的真实智慧。这开示了五种智慧无别之智慧五者。任何显露乳房的，
应善加开示其边际。这句的含义是极为明显。或者，乳房是指方便和智慧二者。如是显现的见之智慧，即是边际，是完全断除的自性。如何理解呢？“又”字表示“因为”之义，因为金刚三者无别。那又是如何呢？那方便和智慧的显现，是以见之见解的智慧圆满无别地觉悟，是应当分别安立之义。任何显露地面的，
应善加开示其轮。其中，轮是指拇指和食指的指尖互相接触，合一后显现圆形的形状。或者，地是指地基法生。开示那，是以见而分别安立，以智慧而确定。那轮之坛城是镜子等五种智慧的自性。那也是上面金刚三者无别。从何而来呢？那，是指法生诸坛城的显现，以殊胜的智慧分别安立，是觉悟无二之义。任何显露怒纹的，
应说解开发髻。解开发

【英语翻译】
Because the mind of enlightenment is emptiness and
compassion is inseparable. Therefore, that very nature of "that" should be revealed. "That" refers to the mind of enlightenment. "Revealing" is the supremely excellent wisdom. This reveals the true wisdom in which the two are inseparable. To whomever reveals the garment,
its three points should be well shown. "Garment" refers to the gesture of covering the head with a garment. The three-pointed mudra should be shown to the yogini who reveals the yogini. "Three points" means: touching the tips of the thumb and little finger, and showing the three separated fingers. Alternatively, "garment" refers to conventional truth. "Whomever" refers to the ultimate truth of selflessness. That which reveals is the wisdom of seeing the true view, generating the true wisdom in which the two are inseparable. This reveals the five wisdoms that have become inseparable, the five wisdoms. To whomever reveals the breasts,
its boundaries should be well shown. The meaning of this phrase is very clear. Alternatively, "breasts" refers to the two, skillful means and wisdom. The wisdom of seeing that appears in such a way is the boundary, the nature of completely cutting off. How is it? The word "also" means "because," because the three vajras are inseparable. How is that? The appearance of skillful means and wisdom is the meaning of completely and inseparably realizing with the wisdom of the view of seeing, which should be distinctly established. To whomever reveals the ground,
its wheel should be well shown. In this context, "wheel" refers to the tips of the thumb and forefinger touching each other, uniting and showing a circular shape. Alternatively, "ground" refers to the earth, the origin of phenomena. Revealing that is to distinctly establish through seeing and ascertain through wisdom. That very mandala of the wheel is the nature of the five wisdoms, such as mirrors. That is also the inseparability of the three vajras mentioned above. From what does it arise? "That" refers to the appearance of the mandalas of the origin of phenomena, distinctly establishing with supremely excellent wisdom, which is the meaning of realizing non-duality. To whomever reveals the angry wrinkles,
It should be said to untie the topknot. Untying the top

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བའི་སྒྲས་སྐྲ་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྒྲ་དགྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་གཉེར་ནི་ཁྲོ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་གཉེར་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའོ། །གང་ཡང་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། འདིའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ནི་ཆོས་འབྱུང་ས་གཞིའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་དཔྲལ་བ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱབ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྐང་མཐིལ་སྟོན་པ་ལ། རྡོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། རྡོ་རྗེ་བར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་ལག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐང་བ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་མཐིལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྐང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་བ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་རྩེ་བ་ན་ལག་པ་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཕངས་ཤིང་ལེན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ལྟར་སོར་མོ་གཅིག་བསྟན་པ་དང༌། སོར་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་བརྡར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི་
འདིའོ། །ཁོ་བོའི་ཡང་འདིའོ། །ཡང་ན་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེད་པ་ལས་མངོན་པ་ཉིད་འདི་དག་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཕྱ

【汉语翻译】
以摇动之声解脱头发之手印，即应作声音之解脱。又或者忿怒纹是忿怒身金刚。其纹是法生。其如火一般，以焚烧一切无知之自性。所说是殊胜之最，具足一切种类之最的空性之自性而决定。凡是显示额头时，其后背是极度显示。此之意义是明晰。又或者法生是地基。其取且执持，故为菩提心。于彼处行走，故为额头四种智慧。其后背是其随后，若无彼则不生。所谓彼极度显示，是知晓已转变为极度明晰之智慧。凡是显示，是先前显示之意义本身。凡是显示脚底时，以石作种种嬉戏。应以金刚之间显现之方式显示手。又或者脚是第四与生俱生者。其底是自性。又或者脚是智慧。其本身之自性是智慧之自性一切。因此嬉戏是令行走。所谓以石，如若石头嬉戏时，手上所持之物抛掷且取回之行为安立，如是舒张与收缩是其行走。又之语是为何之义。凡是显示时，是先前显示之意义本身。手印以手印之回应，以誓言而作分别。如是仅示一指，以及示二指等，成为给予之表示。其中第一是显示之手印。显示第二手印是回应。此处所谓分别，应了知自性进入。又或者分别是个别行事，瑜伽母您之表示是此。我之也是此。又或者所谓分别，是明晰，即以手印之回应，从手印之作用所显现之本身，这些是誓言之表示。因此仅以显示誓言即是聚集。然之语是特别之义，此是誓言之特别。又或者手印是无我母。ཕ

【英语翻译】
The mudra of liberating the hair with the sound of shaking, that is, should be done as the liberation of sound. Or, the wrathful wrinkle is the wrathful body vajra. Its wrinkle is the dharma origin. It is like fire, with the nature of burning all ignorance. What is said is the supreme of distinction, determined as the nature of emptiness that possesses all kinds of supreme. Whenever showing the forehead, its back is extremely shown. The meaning of this is clarity. Or, the dharma origin is the ground. It takes and holds, therefore it is the mind of enlightenment. Walking there, therefore it is the four wisdoms of the forehead. Its back is its following, if there is no that, it will not arise. What is called that extremely shown, is knowing having transformed into extremely clear wisdom. Whenever showing, it is the meaning of what was shown before itself. Whenever showing the sole of the foot, play in various ways with a stone. The hand should be shown in the manner of appearing between vajras. Or, the foot is the fourth co-emergent. Its sole is the nature. Or, the foot is wisdom. The nature of that itself is all the nature of wisdom. Therefore, playing is causing to walk. What is called with a stone, like if playing with a stone, the action of throwing and taking back the object held in the hand is established, likewise, stretching and contracting is its walking. The word "again" means "for what reason". Whenever showing, it is the meaning of what was shown before itself. The mudra with the response of the mudra, with the vow, make distinctions. Like that, just showing one finger, and showing two fingers etc., becomes the indication of giving. Among them, the first is the mudra of showing. Showing the second mudra is the response. Here, what is called distinction, one should understand the self entering. Or, distinction is acting separately, yogini, your indication is this. Mine is also this. Or, what is called distinction, is clarity, that is, with the response of the mudra, from the action of the mudra, the appearing itself, these are the indications of the vow. Therefore, just by showing the vow, it is gathering. The word "but" is the meaning of special, this is the special of the vow. Or, the mudra is the selfless mother. ཕ

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྒྱའི་ལན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དམ་ཚིག་གིས་འདུ་བའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཐབས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ཡིན་པས་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་ཞེས་པ་གསུངས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང༌། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་སྲིན་ལག་ཅེས་པ་དང༌། གུང་མོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། སླར་ཡང་སྲིན་ལག་ཅེས་པ་དང༌། གོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། ནུ་མ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་ཐོགས་སུ་དང༌། ས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་པ་གཞན་དང༌། དཔྲལ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་རྐང་མཐིལ་དང༌། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་གནས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་ལས་ས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་གསུངས་པའི་རྩ་རྣམས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བརྡ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྐྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དམ་ཚིག་དང་བརྡ་ཤེས་པ་བསྟན་ནས་དགྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་སྙིང་གིས་མནོས་པའོ། །ཨེ་མའོ་ནི་ཁྱོད་ངོ་མཚར་བའོ། །ཁོ་བོའི་བུ་འདི་ཁོ་བོས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འདིར་བྱ་བས་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་བུ་
ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །ཡ་ན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྨྲས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་ཀུན་ཉིད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཨ་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིའོ། །ཧོ་ཐབས་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ལྟར་ཨེ་མའོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་བུ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་མཚན་མ་ཀུན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མཚན་མར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པའི་བརྡ་བསྟན་ནས་འདུ་བའི་བརྡ་གསུངས་པ། ཕྲེང་བའི་ལག་ཅེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ

【汉语翻译】
手印的回答是开启金刚持。那又是怎样的呢？是通过誓言来聚集。ཀྱང་（藏文）的语气是“为了什么”的意思。为了什么两者也不是无分别的。或者说，以手印回答手印，这里的手印是智慧。手印的回答是方便。区分是使之无分别。以誓言来说，是诸佛聚集。ཀྱང་（藏文）的语气是特别的意思，那也是因为安住于心中，所以要从口诀中了解。那口诀是怎样的呢？要展示，说了“展示一根手指”等，之后又说了“以二”，说了“左边的大拇指”，然后又说了“小指”，说了“中指”等，再次说了“小指”，说了“衣服”等，乳房也之后，说了“地”等，皱眉是另外的，说了“额头”等，然后又是脚底。这样展示了十二手印，以处所等数量，从方便和智慧的结合中，有二十四个处所。方便和智慧完全清净，先前所说的脉等，确定是不可分母等二十四手印的表示。对此，以那样的次第进入运行，展示了知晓誓言和表示后，感到喜悦。瑜伽母是因为具有瑜伽。说了是心中领悟。ཨེ་མའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是您真稀有啊！我的这个儿子是我所生的，他是如何通过行为也知晓的呢？对此，瑜伽母说了：ཨེ་མ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是伟大的慈悲。是这样说的。ཡ་ན་དེ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于那个，是那样安立。说了是会变得具有声音。瑜伽母是所有的脉。从哪里呢？ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧ཨཱ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方便ཀཱ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这样，ཨེ་མའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方便和智慧无分别的，远离垢染的。他的儿子是从那之中产生的，是所有相都无有的自性。那本身是其他行为，在相上如是安住，是世俗和胜义二者真谛的体性的意义。展示了展示的表示后，说了聚集的表示。花鬘之手是指：拿着花鬘的方式。

【英语翻译】
The answer to the mudra is to open the Vajradhara. And how is that? It is through gathering by vows. The tone of ཀྱང་ (Tibetan) means "for what reason". For what reason are the two not inseparable? Or, answering mudra with mudra, here the mudra is wisdom. The answer to the mudra is means. Differentiation is to make it inseparable. Speaking of vows, it is the gathering of all the deities. The tone of ཀྱང་ (Tibetan) means special, and that is because it dwells in the heart, so it must be understood from the oral instructions. What are those oral instructions like? It must be shown, saying "show one finger" etc., and then saying "with two", saying "the left thumb", and then saying "little finger", saying "middle finger" etc., again saying "little finger", saying "clothes" etc., breasts also after, saying "earth" etc., frowning is another, saying "forehead" etc., and then again the soles of the feet. Thus, showing the twelve mudras, with the number of places etc., from the combination of means and wisdom, there are twenty-four places. Means and wisdom are completely pure, the previously mentioned channels etc., are definitely the representation of the twenty-four mudras such as the indivisible mother. To this, entering into movement in such a sequence, showing the knowledge of vows and representations, feeling joy. The yogini is because she possesses yoga. Speaking is understanding in the heart. ཨེ་མའོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is how wonderful you are! This son of mine, whom I have given birth to, how does he also know through actions? To this, the yogini said: ཨེ་མ་བུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is great compassion. That's what was said. ཡ་ན་དེ་ལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) for that, it is established in that way. Speaking is becoming endowed with sound. The yogini is all the channels themselves. From where? ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is wisdom ཨཱ་ལི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཧོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is means ཀཱ་ལི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Thus, ཨེ་མའོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the inseparability of means and wisdom, free from defilement. His son is born from that, it is the nature of all signs being non-existent. That itself is other actions, abiding in signs as such, is the meaning of the nature of the two truths, conventional and ultimate. After showing the representation of showing, the representation of gathering was spoken. The hand of the garland refers to: the manner of holding a garland of flowers.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་ནས་ལག་པ་གཅིག་སྟེང་དུ་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་ཁྲུ་ཚད་གང་ངམ་ལྷག་པར་རོ། །སྟོན་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་འདི་འདྲ་བར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལག་པས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་ནས་འདུས་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འཕྲད་པའི་བྱ་བས་དེ་ཟད་པར་སྡོམ་ཞིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་འདུ་བའོ། །སྣྲ་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་རྩའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནས། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ལས་སོ། །བཏང་བ་ནི་གཏོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལ་འདུ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདིའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་དང་བརྡ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི་ཀུན་ལ་གཏོང་བ་སྟེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ནས་དམ་ཚིག་ལ་འདུ་བ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་སོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པར་འབྱུང་བ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས

【汉语翻译】
在（手印）中，两手的拇指和食指相合，一只手放在上面，另一只手放在下面，两手之间相距一肘或稍多。所谓“示现”，是指以显现的方式示现，那时就说不要聚集瑜伽母。如果用手示现花鬘，就示现应该聚集。这就像花鬘是将各种颜色的花朵串在一起而聚集，它们也是这样聚集的。或者，如果是因为什么原因呢？花鬘是嘛嘛格（藏文：མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格）的水界。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我（藏文：བདག་མེད，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无我）之母（藏文：མ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：母）。由于领受和执持二者无别的自性之菩提心，所以花鬘是十五空行母的坛城，因为是十五分之自性，所以两手都是五五之自性，是境和根无别的。所谓“示现”，是指以智慧本身来证悟。那时，因此，以聚集和集合相遇的行为，通过穷尽地约束和不可得性本身来安立，所以是聚集。所谓“宣说”，是指宣说根本的命脉。意思是说，那是行进和聚集的。花鬘显现放出后，安住誓言善妙行。所谓“花鬘显现放出”，是指从所有的花鬘中。所谓“放出”，是指放出去。像那样做，就是以显现的方式。这是指以执持花鬘的方式，以显现的方式使手印本身完全进入。誓言，因此聚集于誓言。所谓“安住”，是指将要安住。唉！善妙行者，因此应该了知誓言和表征。或者，花鬘是与金刚持无二无别的无我母，是胜义谛的自性。那显现放出，就是向一切放出，即以嬉戏的方式安住，那是世俗谛的自性。像那样，通过使世俗谛和胜义谛无别来证悟。放出花鬘后，聚集于誓言，即以无别来证悟菩提。所谓“安住”，是指安住发生，不摇动，那是如实地生起。因此。

【英语翻译】
In the (mudra), the thumbs and index fingers of both hands are joined, one hand is held on top, and the other hand is placed below, with a distance of one cubit or slightly more between the two hands. The so-called "showing" means showing in a manifest way, and at that time it is said that yoginis should not be gathered. If a garland of flowers is shown with the hand, it indicates that it should be gathered. This is like a garland of flowers, which is gathered by stringing together flowers of various colors, and they are also gathered in this way. Or, if it is for some reason? The garland is the water element of Mamaki (Tibetan: མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the mother (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Chinese literal meaning: mother) of selflessness (Tibetan: བདག་མེད, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: selflessness). Because of receiving and holding the Bodhicitta of the nature of non-duality, the garland is the mandala of the fifteen dakinis, because it is the nature of the fifteen parts, so both hands are the nature of five and five, which are the realm and the senses without difference. The so-called "showing" means to realize it with wisdom itself. At that time, therefore, by the act of gathering and meeting, it is established by exhaustively restraining and non-apprehension itself, so it is gathering. The so-called "speaking" means speaking the root lifeline. It means that it is going and gathering. After the garland is manifestly released, abide by the vows, good conduct. The so-called "manifestly releasing the garland" means from all the garlands of flowers. The so-called "releasing" means to release. Doing it like that is in a manifest way. This refers to making the mudra itself fully enter in a manifest way by holding the garland of flowers. Vow, therefore gather in the vow. The so-called "abiding" means will abide. Alas! Good practitioner, therefore one should know the vows and symbols. Or, the garland is the non-self mother who is non-different from Vajradhara, and is the nature of ultimate truth. That manifestly released is released to all, that is, abiding in a playful way, which is the nature of conventional truth. In this way, enlightenment is achieved by making conventional truth and ultimate truth non-dual. After releasing the garland, gather in the vow, that is, realize Bodhi by non-duality. The so-called "abiding" means abiding occurs, unmoving, that is truly generated. Therefore.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ན། སུས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏང་བར་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུ་བའི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདུ་བ་བསྟན་པ་ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འགྲོ་ཞིང་སོང༌། །དེ་ལ་འདུ་བར་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གནས་སུའོ། །ཅི་ཞེ་ན་དེར་འདི་སོང༌། གང་དུ་ཞེ་ན། བཟང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེར་འདུས་ནས། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱའོ། །བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕྲད་པས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སོང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གང་དང་དེ་རུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པའི་འདུ་བ་བསྡུ་བའོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་བཟང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་འདི་ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་བདག་མེད་མ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རྟེན་
པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་གང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་འདིར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུ་བ་ནི། མེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། འདུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཨཾ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨཾ་ཨཾ་བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་ཉིད་དོ། །གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གལ

【汉语翻译】
那么，坚持良好行为誓言是坚定的。因为如此这般的领悟，谁也不能动摇，这是藏语的说法。因此，聚集被称为“外”。安住于善良的行为中。瑜伽母聚集于此，凡所说的一切都要做。对于“以鲜花花环散布的显现方式来指示聚集的象征”这句话，现在是展示聚集，唉！善良的苦行者，去吧！因此，为了聚集，去聚集的地方。什么？去那里。在哪里？安住在善良的行为领域中。天上的瑜伽母聚集在那里，聚集的瑜伽母们所说的一切与世俗相悖的，都要做。只有做，没有什么是不做的。与成就的瑜伽母相遇，一切都成为生起成就的因。或者，去就是知道。凭借智慧本身，确定在哪里和去哪里。如此这般安住的聚集是集合。善良的行为领域是指善良的眼睛等感官的活动范围。母亲是菩提心的完全理解。阿，无我母，这就是一切。感官、对象和完全理解的方式与无我母相关联，这就是所依据的。
这一切都成为所依据的，因此，凡是无遮蔽自性者，都会在这里被知晓和理解。因此，二者无别的智慧。聚集是：火是与法界无二无别的菩提心。因为它获取和持有，所以是聚集。像这样形成的智慧，这一切都是聚集，是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡），是具有十五部分自性的菩提心，无分别的智慧。那正是瑜伽母，即方法和智慧的自性，也就是十六个元音字母的两倍，三十二个字母。什么？为了什么？所说是为了圆满语言的行为。那达的自性是为了什么？因此，以金刚无二的自性，那就是智慧。一切是所有的一切的自性。行为是以行为的自性，与胜义无别，从而包含世俗的行为。那么，

【英语翻译】
So, upholding the vow of good conduct is steadfast. Because of such realization, no one can shake it, this is a Tibetan saying. Therefore, gathering is called "external." Abiding in good conduct. Yoginis gather there, and whatever is said, all of that must be done. Regarding the statement "indicating the symbol of gathering by the manner of scattering a garland of flowers," now is the demonstration of gathering, alas! Good ascetic, go and proceed! Therefore, for the sake of gathering, go to the place of gathering. What? Go there. Where? Abiding in the realm of good conduct. The heavenly Yogini gathers there, and whatever the gathered Yoginis say that contradicts the mundane, all of that must be done. Only doing, there is nothing that is not done. By meeting with accomplished Yoginis, everything becomes the cause for arising accomplishment. Or, going is knowing. By wisdom itself, ascertain where and where to go. Such an abiding gathering is a collection. The realm of good conduct refers to the activity of good eyes and other senses. Mother is the complete understanding of Bodhicitta. Ah, the selflessness mother, this is everything. The manner of senses, objects, and complete understanding is related to the selflessness mother, that is what is relied upon.
All of this becomes what is relied upon, therefore, whoever is of unobstructed nature will be known and understood here. Therefore, the wisdom inseparable from the two. Gathering is: fire is the Bodhicitta inseparable from Dharmadhatu. Because it obtains and holds, it is gathering. Wisdom formed like this, all of this is gathering, is Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡), is the Bodhicitta with the nature of fifteen parts, non-conceptual wisdom. That is precisely the Yogini, that is, the nature of method and wisdom, which is the sixteen vowel letters doubled, thirty-two letters. What? For what? What is said is for perfecting the action of speech. For what is the nature of Nada? Therefore, with the nature of Vajra non-duality, that is wisdom. Everything is the nature of all. Action is with the nature of action, inseparable from the ultimate, thereby encompassing conventional actions. Then,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེར་འདུ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འདུ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་འདུ་བའི་གནས་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། །འདུ་བའི་ས་དེ་དུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཡང་ན་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འདི་ནི་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའོ། །དུ་ལགས་ཏེ། ཀ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་སྲིད་པ་ལས་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་འདུ་བས་ན་འདུ་བ་སྟེ། བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་འདུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་སུ་གང་དང་གང་རྣམས་སམ་དེ་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་གང་དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཞུས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཐུགས་ཀར་གནས་པར་སྒྱར་བ་འདུ་བའི་བདག་ཉིད་འཆད་དེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཙྪ་ནྡོ་ཉེ་བའི་ཙྪ་ནོད་དང༌། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདུ་བའི་གནས་ཉིད་འདི་རྣམས་ཐ་དད་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དྲུག་པོ་འདི་གཉིས་ཀ་ཀུན་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་འདུས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་གི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེས་རྐྱང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
在那裡聚集的瑜伽母善妙聚集之時，即使聚集本身已經成就，但卻說了不了解聚集之處。 嘿，薄伽梵，聚集之處在哪裡？請問聚集之地在哪裡。 或者說，「嘿」是指：方便與智慧無二的自性。 薄伽梵是指具有權勢等功德。 嘿，薄伽梵，這指的是：真實的智慧。 在哪裡呢？噶是安樂的智慧，因此證悟並了解此智慧，通達智慧的智慧二者不可能存在，從而也沒有思維。 因此，在聚集之處聚集，所以是聚集，是具有聚集自性的無我瑜伽母，因為獲得並遍及，所以是聚集金剛持。 因此，在處所和處所中，哪些是或那些是聚集之處。 這指的是真實的智慧，是無我母與無二二者的壇城自性。 如此這般的薄伽梵所說，是應所問而說的。 將安住於心中的聚集自性轉化，闡述處所和鄰近的處所，以及田和鄰近的田，以及旃陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）鄰近的旃陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），同樣地，聚集鄰近聚集，飲血鄰近飲血，屍林鄰近屍林。 這些是十二處，這些聚集之處分為十二種不同，因此瑜伽士和瑜伽母們，這兩者都是六，都是六根和六境的自性，以二者無二的方式產生六種智慧，那些智慧也各自以金剛三無二的方式存在六種，因此不分離等的空行母二十四尊，以方便和智慧的自性無二，在十二處聚集後成為無二。 其他八位空行母是處所和鄰近處所的區分，以五種智慧和三身的自性，因此單獨等的八位瑜伽母在八處聚集。 三十二位空行母的自性就是身金剛，如來。

【英语翻译】
At the time when the Yogini Good Gathering assembled there, even though the gathering itself was accomplished, it was said that the place of gathering was not known. O Bhagavan, where is the place of gathering? It was asked where the place of gathering is. Or, 'He' means: the nature of inseparable means and wisdom. Bhagavan means possessing qualities such as power. O Bhagavan, this refers to: true wisdom. Where is it? Ka is the wisdom of bliss, therefore realizing and knowing this wisdom, the wisdom of comprehending wisdom, the two are impossible, and therefore there is no thought. Therefore, gathering in the places of gathering is gathering, it is the selfless Yogini with the nature of gathering, because it is obtained and pervades, it is the gathering Vajradhara. Therefore, in the places and places, which or those are the places of gathering. This refers to true wisdom, which is the nature of the mandala of the selfless mother and the non-dual two. Thus, what the Bhagavan said was in response to the question. Transforming the nature of gathering that dwells in the heart, explaining the place and the nearby place, and the field and the nearby field, and Chandoha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) near Chandoha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), similarly, gathering near gathering, drinking blood near drinking blood, charnel ground near charnel ground. These are the twelve places, these places of gathering are divided into twelve different kinds, therefore the yogis and yoginis, both of these are six, both are the nature of the six senses and the six objects, generating six wisdoms in a non-dual way, those wisdoms also each exist in a non-dual way with the three vajras, therefore the twenty-four dakinis who are inseparable, etc., with the nature of inseparable means and wisdom, after gathering in the twelve places become non-dual. The other eight dakinis are the distinction between the place and the nearby place, with the nature of the five wisdoms and the three bodies, therefore the eight yoginis such as the single one gather in the eight places. The nature of the thirty-two dakinis is the body vajra, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་སོར་མོའི་བརྡས་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ནཱ་ད་རྟོགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཉིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བས་རྟོགས་ནས་འདུ་བས་འདུ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདན་དང་གནས་སོ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ས་དང་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙྪ་ནོད་ཉེ་བའི་ཙྪ་ནྡོ་ཧ། །ཞེས་པ་ནི། ཙྪ་ནྡོ་རྣམ་པར་སྦས་པ་དང་སྦས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དེའི་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་འཇིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་ཉེ་བར་འདུ་བ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི་དེ་དང་ཉེ་བའི་མཐའ་སྟེ་བདུན་དུ་དབྱེ་བས་སོ། །བདུན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་དེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པ་གང་དེ་བཞིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དེས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་དང༌། །ཞེས་པའོ། །ཡི་དགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ནང་རིམ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བ

【汉语翻译】
是简要地和详细地显示出来。通过手指的指示，认识到与身体无二的音声（nāda），是与身语意无别的如来和空行母的自性的身之智慧。通过将十二地分为三十二个不同的部分来认识，并通过聚集来显示聚集。或者，所谓的“处所和近处所”是如来和空行母的坐垫和处所。所谓的“田和近田”是出生的地点和出生的意义。那也是与法界无二的菩提心之意义。匝诺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）临近匝诺哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是说，匝诺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全隐藏和隐藏的，是变成无事物自性的意思。
它的分别念是分别和辨别的分别念，这是它的意思。这显示了毁灭。所谓聚集临近聚集，是由于出生、存在和毁灭无二无别，因此金刚三者无别，是第四者俱生。吞切（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）临近吞切（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身。意思是说，吞切（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）位于城市的边缘等等。临近的吞切（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是与它临近的边缘，分为七个部分。那七者也是方法和智慧的自性，那两者也是无二无别的智慧本身，此外还有五种，即镜子等五种智慧，那如是俱生的那两者也是无二无别的智慧的自性的五种智慧的自性。用“本身”这个词来确定是本身。尸林（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）临近尸林（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身。那也是阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里的音声（nāda）的自性，通过舒展和收缩的自性，进入二谛的自性。将要解释的也是，尸林（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是食肉鬼聚集的地方。食肉鬼是金刚持。那聚集也是集合的自性。这样，这十二地就是这十二个处所。或者，这些是由于智慧存在于这些之中，所以这些是如来。地是法界的自性，是位于内部次第的五空行母。如来和空行母的自

【英语翻译】
It is shown briefly and in detail. Through the indication of the finger, realizing the nāda that is inseparable from the body is the wisdom of the body, which is the nature of the Tathagata and the Dakini, inseparable from body, speech, and mind. By dividing the twelve grounds into thirty-two different parts, it is recognized, and by gathering, the gathering is shown. Or, the so-called "place and nearby place" are the seats and places of the Tathagata and the Dakini. The so-called "field and nearby field" are the place of birth and the meaning of birth. That too is the meaning of the Bodhicitta that is inseparable from the Dharmadhatu. Tstsa nod (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) near Tstsa ndo ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It means that Tstsa ndo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is completely hidden and concealed, and has become the nature of non-things.
Its conceptualization is the conceptualization of distinguishing and discerning, that is its meaning. This shows destruction. The so-called gathering near gathering is because birth, existence, and destruction are inseparable, therefore the three vajras are inseparable, and it is the fourth, co-emergent one. Thung chod (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) near Thung chod (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) itself. It means that Thung chod (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is located at the edge of the city, and so on. The nearby Thung chod (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the edge near it, divided into seven parts. Those seven are also the nature of method and wisdom, and those two are also the wisdom itself that is inseparable, and also five others, namely the five wisdoms such as the mirror, and those co-emergent ones are also the nature of the five wisdoms that are the nature of the wisdom that is inseparable. The word "itself" is used to determine that it is itself. Cemetery (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) near Cemetery (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) itself. That is also the nature of the nāda of Āli Kāli, and through the nature of expanding and contracting, it enters the nature of the two truths. What will be explained is also that the cemetery (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the place where flesh-eating demons gather. The flesh-eating demon is Vajradhara. That gathering is also the nature of the collection. Thus, these twelve grounds are these twelve places. Or, these are the Tathagatas because wisdom exists in these. The ground is the nature of the Dharmadhatu, and is the five Dakinis located in the inner order. The nature of the Tathagata and the Dakini

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་དག་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ཉིད་མགོན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་དུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ནཱད་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་
གཞན་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། །མགོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པས་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་བཅུ་ཐམ་པ་དང༌། གཉི་གས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཡེ་ཤེས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་བསྣན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ས་བཅུ་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་མགོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི། འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེན། གནས་གཞན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ས་བཅུར་བཞུགས་པ་ཁོ་ནའི་གནས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐ་མི་དད་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ས་བཅུའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱད་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། འགོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
ཞིན་的五蕴。 那就是十二。 因此，十地自在怙主本身。 这不是别人所说的。 对于这一点。 这本身就是五蕴自性的如来和空行母完全清净的十地自在。 那就是怙主，因为是三界至尊的无二自性，所以也显示为非男非女。 通过与那达相关的自性之业，获得了双运。 再次，
不是以其他不同的自性，而是以无别的自性，这就是空行母和如来。 或者，十地自在是，眼睛等完全清净的地藏等菩萨的自性，这些本身就显示了处所和近处等。 不是其他的。 怙主是再次的众生之尊佛陀。 别人显示了第十一。 怙主是金刚持。 别人说的是与金刚萨埵相关而显示的第十二。 这就是十地自在的菩萨和十一地自在的佛陀，以及十二地自在的金刚持，眼睛等五根和色等五境完全清净的十个，以及二者所生的十一智慧，以及加上体验智慧的第十二个特征，就是金刚持。 或者，十地自在怙主本身。 对于这一点，怙主是金刚持黑汝嘎的形象。 十地自在是，这些本身就显示了处所等的十地处所的自性。 如何殊胜呢？ 因为处所不是其他不同的，所以仅仅是安住于十地的两个处所。 第十二地不是不同的，所以处所和近处等的十二处所的十二个本身就是十地。 也就是极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地。 如何称第一地为极喜地呢？ 因为是开始的意义和随后的世间。

【英语翻译】
The five skandhas of Xin. That is twelve. Therefore, the Lord Protector of the Ten Bhumis himself. This is not what others say. For this. This itself is the Tathagata who is the nature of the five skandhas and the Dakini who is completely pure, the Lord of the Ten Bhumis. That is the Protector, because it is the non-dual nature of the Lord of the Three Realms, so it is also shown as neither male nor female. Through the action of nature related to Nada, the union is attained. Again,
Not with other different natures, but with the inseparable nature, this is the Dakini and the Tathagata. Or, the Lord of the Ten Bhumis is, the nature of the Bodhisattva such as the Ksitigarbha whose eyes etc. are completely pure, these themselves show the place and the nearby place etc. It is not other. The Protector is again the Buddha, the Lord of beings. Others showed the eleventh. The Protector is Vajradhara. What others say is the twelfth shown in relation to Vajrasattva. This is the Bodhisattva who is the Lord of the Ten Bhumis and the Buddha who is the Lord of the Eleven Bhumis, and the Vajradhara who is the Lord of the Twelve Bhumis, the ten which are completely pure with the five senses such as the eyes and the five objects such as form, and the eleven wisdoms born of the two, and the twelfth characteristic of experiencing wisdom is added, which is Vajradhara. Or, the Lord Protector of the Ten Bhumis himself. For this, the Protector is the image of Vajradhara Heruka. The Lord of the Ten Bhumis is, these themselves show the nature of the places of the Ten Bhumis such as the place. How is it special? Because the place is not other different, it is only the two places that abide in the ten places. The twelfth place is not different, so the twelve of the twelve places such as the place and the nearby place are the ten places themselves. That is, Pramudita, Vimala, Prabhakari, Archismati, Sudurjaya, Abhimukhi, Duramgama, Achala, Sadhumati, and Dharmamegha. How is the first bhumi called Pramudita? Because it is the meaning of beginning and the subsequent world.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མི་ཤེས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་དེས་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟག་ཏུ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རིང་དུ་ཞུགས་པར་དབང་ཐོབ་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཐོབ་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྲིན་རུམ་མཐུག་པེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སོན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཤིགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ན་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པས་ན་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་གྱུར་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་བ་ལས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ས་བཅུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་
ཁྲོད་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ

【汉语翻译】
由于获得了超越世间的智慧，并获得了大手印的喜悦和快乐，所以被称为极喜地。远离贪欲等破戒的污垢，获得无垢，所以被称为无垢地。由于智慧的光芒，具有焚烧无量木柴的自性，所以被称为发光地。这些通过修习菩提分法，获得了远离烦恼的自在，所以被称为难胜地。修习随顺的行，显现于前，不作意各种相，获得现前之地，所以被称为现前地。恒常从作意于相中远离，获得自在，所以被称为远行地。由于对相和无相，以及任运成就和非任运成就的一切烦恼具有自在，即使是业的风等也不能动摇，所以被称为不动地。由于对一切种类的法具有教导的自在，获得了无罪的大智慧，所以被称为善慧地。犹如厚重的云层般的法藏，遍及三界，以法雨满足如虚空般的有情界，所以被称为法云地。由于断除了极细微的烦恼障碍，获得了无染且不坏的所知，所以被称为第十一地佛地。由于断除了所有烦恼的习气，获得了圆满正等觉的一切智智，所以被称为第十二地金刚持地。极喜地等十地是信行道的自性。信行道也是因为成为因，所以安住于成为果的佛地，并非各自独立。成为果的佛地也是因为成为果的金刚持地的因，所以无有分别，信行道地、佛地和金刚持地与十地无有分别。十地与尸陀林和近尸陀林无有分别，是处所和近

【英语翻译】
Having attained the wisdom that transcends the world and obtained the joy and bliss of the Great Seal, it is called the Utterly Joyful. Having separated from all the defilements of immoral conduct such as attachment and obtained the stainless, it is called the Immaculate. Because the light of wisdom has the nature of burning immeasurable firewood, it is called the Luminous. By meditating on these very aspects of the Dharma of the Bodhipakṣa, one obtains the dominion of being free from afflictions, so it is called the Difficult to Subdue. By meditating on the manifesting of the following Saṃskāras and without attending to various signs, one obtains the manifested Bhūmi, so it is called the Manifesting. Having obtained the power to be far removed from constantly attending to signs, it is called the Far Gone. Because one has dominion over afflictions from signs and signlessness, and from spontaneous and non-spontaneous accomplishments, even the winds of Karma and so forth cannot shake it, so it is called the Immovable. Because one has dominion over teaching all kinds of Dharmas, and has obtained the vast, faultless intelligence, it is called the Good Intelligence. Because the treasury of Dharma, like thick clouds, pervades the three realms and satisfies the realms of sentient beings, which are like the sky, with the rain of Dharma, it is called the Cloud of Dharma. Having abandoned the subtle veils of afflictions, and having obtained the realization of the knowable that is without attachment and indestructible, it is called the Eleventh Buddha Bhūmi. Having abandoned all the habitual tendencies of afflictions, and having obtained the complete and perfect enlightenment of all-knowing wisdom, it is called the Twelfth Vajradhara Bhūmi. The ten Bhūmis, such as the Utterly Joyful, are the nature of Adhimukti-caryā. Since the Adhimukti-caryā also becomes the cause, it is not separate from abiding in the Buddha Bhūmi, which has become the result. Since the Buddha Bhūmi, which has become the result, also becomes the cause of the Vajradhara Bhūmi, which has become the result, there is no separation. Therefore, the Adhimukti-caryā Bhūmi, the Buddha Bhūmi, and the Vajradhara Bhūmi are inseparable from the ten Bhūmis. The ten Bhūmis, the charnel ground, and the near charnel ground are inseparable, they are the place and the near

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་བཅུ་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཐ་དད་པར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྟེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་འདས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམ་ཀུན་ཉིད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དབྱེ་ན་དུ་ལས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་ཌྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོ་ལཱ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀཱ་མ་རཱུ། །འདི་ཉིད་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཉེ་གནས་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཞིང་ནི་མུ་མཱུ་ནིར་བཤད་དོ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཞིང༌། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཉེ་
ཞིང་ཀུ་ལ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨར་བུ་ཉིད་དང་ནི། བ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་བཞིའི་དབྱེ་བའོ། །ཙྪནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང༌། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐ

【汉语翻译】
以及住所等等，应当像欢喜地等等的十地次第那样结合。十地自在怙主本身，怙主金刚持两者都已阐述。他人所说的不同于佛金刚持地的第十一地是不存在的。住所和近住所等等，应当视为十地菩萨的权能和境完全清净。尸林是佛的处所，应当视为识完全清净。近尸林是金刚持的处所，应当理解为超越体验安乐等等的形象。在此，由于与三金刚无别之故。菩萨、佛和金刚持一切都是十地自在的菩萨、佛和金刚持，与一切相智的现证菩提没有任何差别。因此，金刚萨埵就是金刚持。大心就是佛。誓言心就是菩萨。金刚部的次第区分，简略和广说都已经阐述完毕。住所和近住所等等十者是权能和境。尸林是那达自性的意。近尸林是超越那达的。世尊啊，住所等等有多少个？意思是，金刚藏请问：所说的住所和近住所等等十二个，如果区分开来有多少个？世尊开示说：住所说是匝烂达喇。同样是邬仗衍那。住所是郭拉 গিরि。同样也是迦摩缕波。这就是住所的四种区分。近住所称为玛拉瓦。信度 नगर自身。这样就是近住所的三种区分。田说是牟牟尼。田是作业的城市。同样提卫郭智田。田是铁的胸膛自身。这就是田的四种区分。近田称为拘罗达。同样是阿尔布自身和，巴伊供施雪山。近田是简略的。这就是近田的四种区分。赞度哈日凯拉和，兰ཚྭ་海中洲

【英语翻译】
and so forth, should be combined like the stages of the ten bhumis, such as the Joyful One. The Lord of the Ten Bhumis, the Protector himself, both the Protector and the Vajradhara have been taught. The eleventh bhumi, which others say is different from the bhumi of the Buddha Vajradhara, does not exist. Places and near places, etc., should be regarded as the powers and realms of the bodhisattvas of the ten bhumis as completely pure. The charnel ground is the place of the Buddha, and should be regarded as the complete purification of consciousness. The near charnel ground is the place of the Vajradhara, and should be understood as transcending the experience of happiness and so on. Here, it is because of the non-difference from the three vajras. Bodhisattvas, Buddhas, and Vajradharas are all the bodhisattvas, Buddhas, and Vajradharas of the ten bhumis, and there is no difference whatsoever from the manifestation of complete enlightenment with all aspects of knowledge. Therefore, Vajrasattva is the Vajradhara. The Great Mind is the Buddha. The Samaya Mind is the Bodhisattva. The sequential divisions of the Vajra family have been briefly and extensively explained. The ten places and near places, etc., are the powers and realms. The charnel ground is the mind of the nature of Nada. The near charnel ground is beyond that. O Blessed One, how many places are there, etc.? This means that Vajragarbha asked: How many divisions are there of the twelve places and near places, etc., that have been spoken of? The Blessed One said: The place is said to be Jalandhara. Similarly, it is Udyana itself. The place is Kola Giri itself. Similarly, it is also Kamarupa. These are the four divisions of the place. The near place is called Malawa. Sindhu Nagara itself. Thus, there are three divisions of the near place. The field is said to be Mumu Muni. The field is the city of action. Similarly, Devi Koti field. The field is the iron chest itself. These are the four divisions of the field. Near
The near field is called Kulata. Similarly, Arbu itself and, the snow mountain of the Bahi offering. The near field is abbreviated. These are the four divisions of the near field. Chandohari Kela and, Lanཚྭ་ island in the sea.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ལཾ་བཱ་ཀ་དང་ཀཱ་ཉྩི་ཉིད། དེ་བཞིན་སཽ་རཱ་ཥྚ་ཉིད། །འདི་ན་ཙྪནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཀ་ལིངྒ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །གསེར་གླིང་ཞེས་གང་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཀཾ་ཀ་ན། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །གྲོང་གི་བས་མཐའི་སའོ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང༌། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བས་མཐའི་སའོ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་དང་ཉེ་བ་སྟེ་ཙ་རི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ས་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་གང་ཡང་བདུན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དྲུག་ཉིད་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་དབྱེར་མེད་པས་དེ་ན་བས་མཐའི་སར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་ཡེ་དགས་འདུས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དང༌། །སྐྱེད་ཚལ་རབ་ནི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཞེས་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་དགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་ནས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་སྟེར་བས་ན་རྒྱ་མཚོའོ། །མཚོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་འགྲམ་ནི་ཕ་མཐའ་འདི་ཚུན་ཆད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྫིང་བུའི་འགྲམ་སྟེ། པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་རྙེད་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན། རྫིང་བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་
མེད་པའི་བདག་མེད་མས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེའི་འགྲམ་ནི། ཕ་རོལ་འདི་ཚུན་ཆད་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་

【汉语翻译】
ྱེས་དང༌། །这指的是哈日凯的特殊之处。兰巴卡和坎奇本身，以及索拉什特拉本身。这里有四种灿陀诃的分类。附近的灿陀卡林伽。拥有黄金的岛屿，被称为金岛。附近的灿陀坎卡纳。就这样，有三种附近的灿陀诃的分类。位于饮酒切割村庄的尽头。是村庄的边界之地。饮酒切割城市，也是城市的边界之地。查里特拉和科萨拉，是穿孔年轻人的城市。附近的饮酒切割，以及靠近查里特拉等的地方，也是靠近那些地方的土地。就这样，饮酒切割和附近的饮酒切割的详细分类，无论是七个还是六个，村庄和城市没有区别，因此边界之地是相同的，原因是什么呢？简而言之，应该说。用这些话来说。奇哉金刚心，大慈悲！坟墓地，夜叉聚集之处，指的是坟墓地。坟墓地，海洋的边缘，以及花园，池塘的边缘。指的是坟墓地和附近的坟墓地的四种分类。或者，在坟墓地，夜叉聚集之处中，夜叉指的是金刚持。它的聚集是指聚集起来，与无我母无二无别的金刚持，被显示为非男非女。海洋的边缘是指那金刚持的智慧之水，菩提心。因为它给予，所以是海洋。海洋是具有手印的金刚持。它的边缘是指从这边到那边都是金刚持的意思。还有，花园是从那产生的，是快乐的自性。那就是池塘的边缘。पा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心。आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无我母。因为它被找到并获得，所以是池塘，即与金刚持无二无别的无我母所守护的自性。它的边缘是，从这边到那边都是无我母。应该说的是，使其清晰。就这样，坟墓地的土地是与无我母无二无别的金刚持。附近的坟墓地是与金刚持无二无别的无我

【英语翻译】
Yes dang. This refers to the specialty of Hari. Lamba and Kanchi themselves, as well as Saurashtra itself. Here are four classifications of Chando. Nearby Chando Kalinga. The island with gold is known as the Golden Island. Nearby Chando Kankana. Thus, there are three classifications of nearby Chando. Located at the end of the drinking-cutting village. It is the boundary land of the village. Drinking-cutting city, and also the boundary land of the city. Charitra and Kosala, are the cities of piercing youths. Nearby drinking-cutting, and also the places near Charitra, etc., are also the lands near those places. Thus, the detailed classifications of drinking-cutting and nearby drinking-cutting, whether seven or six, villages and cities are not different, so the boundary land is the same, what is the reason? In short, it should be said. In these words. Oh, Vajra heart, great compassion! Graveyard, the gathering place of Yakshas, refers to the graveyard. Graveyard, the edge of the ocean, and the garden, the edge of the pond. Refers to the four classifications of the graveyard and the nearby graveyard. Or, in the graveyard, the gathering place of Yakshas, Yaksha refers to Vajradhara. Its gathering refers to gathering together, the Vajradhara inseparable from the selflessness mother, is shown as neither male nor female. The edge of the ocean refers to the wisdom water of that Vajradhara, Bodhicitta. Because it gives, it is the ocean. The ocean is the Vajradhara with mudra. Its edge means that from this side to that side is Vajradhara. Also, the garden is produced from that, it is the nature of joy. That is the edge of the pond. Pa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is Bodhicitta. A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the selflessness mother. Because it is found and obtained, it is the pond, that is, the nature guarded by the selflessness mother inseparable from Vajradhara. Its edge is, from this side to that side is the selflessness mother. What should be said is to make it clear. Thus, the land of the graveyard is the Vajradhara inseparable from the selflessness mother. The nearby graveyard is the selflessness inseparable from Vajradhara.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིང་གཉིས་ནཱ་ད་ཕྲེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཙྪནྡོ་དང་ཙྪནྡོ་ཧ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དྲུག་དང༌། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྐྱང་མ་དང་རུམ་དང༌། ཀུན་འདར་མ་གསུམ་འོག་དང་སྟེང་དང་བར་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སོན་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྐོར་མ་ལ་ཐུག་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མགོ་ནས་གཟུང་བ་མདོམས་ལ་ཐུག་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཐུག་པར་རོ། །འདོད་མ་དང༌། ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། འདོད་མ་དང༌། །ཁྱེའུ་དང༌། རྩ་ལྔ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གྱི་མཐར་གནས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་མདོར་བསྟན་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དག་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཉི་མ་གང་ལ་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བ་
ཡིན་པའི་ཉི་མ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བའི། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བཏུད་ནས། ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེགས་འདུ་བའོ། །གང་ངུ་ཞེ་ན། ད

【汉语翻译】
མའོ། །二者之自性乃二那达（ནཱ་ད་，梵文：Nāda，梵文罗马拟音：Nāda，声音）横纹。如是处所与近处所之差别有七种，田与近田有八种， छंद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与 छंद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）哈也有七种，饮断与近饮断有六种，尸林与近尸林有四种。处所等三十二脉完全清净，以三十二之差别而各异。之后，独脉与腹和遍动三者，生于下、上、中渣拉那等三处。不退母等至三旋母之二十四脉，从头至胯之二十四处完全清净，至迦摩缕波等青年之城市。欲母与家母和拙火母与欲母，童子与五脉住于心间莲花，降五甘露。彼与近处等住于池塘边际之五处。如是十二地分开则为三十二，于三十二处，以方便与智慧之自性，三十二脉之轮之自性，乃金刚空行母。三有完全转变后，进入舒展与收摄，以金刚部之次第分开，从略述至脉轮之自性，以金刚瑜伽母之集合而广述。此乃显示外与内于胜义中无有丝毫差别。于此等处瑜伽母集合，如是显示为集合之处。之后，诸天与瑜伽母等集合，然于何日彼等善妙集合，故宣说彼日。瑜伽母之善妙集合，于白日亦善说。为利一切有情故，瑜伽母续喜金刚。金刚藏乃摄集者，故金刚藏恭敬世尊，为宣说彼日而请问：世尊，亦请为我宣说彼日。何为殊胜耶？乃瑜伽母之善妙集合。何日耶？

【英语翻译】
Ma o! The nature of the two is the two transverse nādas. Thus, the differences between places and nearby places are sevenfold, fields and nearby fields are eightfold, chandas and chandoha are also sevenfold, drinking cuts and nearby drinking cuts are sixfold, and charnel grounds and nearby charnel grounds are fourfold. The thirty-two channels, including places, are completely purified, and they become distinct due to the thirty-two divisions. Then, the single channel, the womb, and the all-trembling three reach the three places of lower, upper, and middle Jālandhara and so on. The twenty-four channels from the non-retreating mother and so on to the three rounds, the twenty-four places from the head to the hips, are completely purified, reaching the city of youth such as Kamarupa. Desire mother, home mother, fierce fire mother, desire mother, boy, and the five channels reside in the lotus of the heart, causing five nectars to flow. Those and nearby places, etc., are the five places residing at the edge of the pond. Thus, dividing the twelve grounds separately makes thirty-two, and in the thirty-two places, with the nature of skillful means and wisdom, the nature of the wheel of the thirty-two channels is Vajra Dakini. After the three realms have completely transformed, entering into expansion and contraction, dividing according to the order of the Vajra family, from the brief explanation to the nature of the channel wheel, it is extensively explained by the gathering of Vajrayogini. This shows that there is absolutely no difference between the outer and inner in ultimate truth. In these places, the yoginis gather, and thus it is shown as a place of gathering. Then, all the deities and yoginis gather, but on what day do they gather well, so the day is shown. The good gathering of yoginis, even the daytime is well explained. For the benefit of all sentient beings, the yogini tantra pleases Vajra. "O Bhagavan," because Vajra Heart is the collector, Vajra Heart reverently praised the Bhagavan himself, and asked for the sake of explaining the day: "O Bhagavan, please also tell me about the day. What is the special excellence?" It is the good gathering of yoginis. What day is it?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དུ་ཡིན། གང་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དཔྱངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་ངོར་བསད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ལན་བདུན་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་གང་གི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་གང་ལ་བཟའ་བ་དེའི་ཉི་མ་ནི་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ལའམ་ཚེས་བརྒྱད་དེ་ལའོ། །ཡང་ན། ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་པ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དང་བདེ་བར་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གང་དེ་རུའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་དེ་ལས་ཞེ་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུའོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་
མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལས་དུ་ཞེ་ན། ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨི་དེ་ནི་འདས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གའི་མཐའ་མ་ཚེག་དྲག་ཨ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་

【汉语翻译】
是离别的金刚。因何殊胜呢？是瑜伽母续。为了什么目的呢？为了所有众生的利益。是说为了利益有情。哪一天呢？是鬼宿月（藏文：ཡི་དགས་ཟླ་，梵文天城体：प्रेत नक्षत्र मास，梵文罗马拟音：preta nakṣatra māsa，汉语字面意思：鬼宿星月）的半月十四日，同样也是初八。是竖立胜幢和兵器交战之日。第七次也要食用。哪一天是哪一天呢？在何处竖立胜幢呢？是在战场上杀戮的日子。会变成什么呢？是第七次。第七世的影子也会变成七个。变成那样的士夫，在哪一天食用呢，那一天就是鬼宿月的半月十四日。在那半月，或者初八那一天。还有，白天也要好好地讲述。说太阳是金刚持。要讲述它，就是要非常清楚地阐明。瑜伽母的善妙集合。说的是，十五位瑜伽士，和无我母等空行母们，安乐无忧地处于自身之中。因此，金刚持和空行母没有差别。在哪里胜过它呢？是喜金刚，证悟二无别。讲述了它如何存在。在瑜伽母续中。因为这里有瑜伽，所以是瑜伽母。为了分别讲述那些，喜金刚二者无别，因此才分别讲述。讲述了为了什么目的。为了所有众生的利益。所有，是金刚持，因为遍及所有，所以是无二的。众生，是如明镜般的五种智慧和三身的自性。因为既是众生也是一切，所以所有众生就是那个意义本身。是胜义金刚持。因此，是为了那个续本身。唉！薄伽梵！这是藏语，是真实的正智。从何而来呢？ka（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）是安乐生起的相。i（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）是超越，是获得没有生起。那个太阳也是太阳金刚持。a（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）是无我母。二者的结尾，重音的a（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）和无别的金刚持的意思。鬼宿月的半月是超越方位的。十四是

【英语翻译】
It is the Vajra of Separation. What makes it special? It is the Yogini Tantra. For what purpose? For the benefit of all sentient beings. It is taught as being for the benefit of beings. Which day is it? It is the fourteenth day of the dark half of the month of Yidak (Tibetan: ཡི་དགས་ཟླ་, Sanskrit Devanagari: प्रेत नक्षत्र मास, Sanskrit Romanization: preta nakṣatra māsa, Chinese literal meaning: Ghost Constellation Month), and also the eighth day. It is the day of raising the victory banner and clashing weapons. The seventh time should also be eaten. Which day is which day? Where is the victory banner hoisted? It is the day of killing on the battlefield. What will it become? It is the seventh time. The shadow of the seventh birth will also become seven. The man who has become like that, on which day does he eat, that day is the fourteenth day of the dark half of the month of Yidak. On that dark half of the month, or on that eighth day. Furthermore, the daytime should also be well explained. It is said that the sun is Vajradhara. To explain it is to make it very clear. The excellent gathering of Yoginis. It is said that the fifteen yogis, and the dakinis such as the Selfless Mother, are happily and without worry in themselves. Therefore, Vajradhara and the dakinis are not different. Where does it surpass it? It is Hevajra, realizing non-duality. It is said how it exists. In the Yogini Tantra. Because there is yoga here, it is Yogini. In order to separately explain those, Hevajra is inseparable, therefore it is explained separately. It is said for what purpose. For the benefit of all sentient beings. All is Vajradhara, because it pervades all, therefore it is non-dual. Sentient beings are the nature of the five wisdoms and the three bodies, like mirrors. Because it is both sentient beings and everything, all sentient beings are that meaning itself. It is the ultimate Vajradhara. Therefore, it is for that tantra itself. Alas! Bhagavan! This is a Tibetan word, it is true and correct wisdom. From where does it come? Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: ka) is the characteristic of the arising of bliss. I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Chinese literal meaning: i) is transcendence, it is obtaining without arising. That sun is also the sun Vajradhara. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: a) is the Selfless Mother. The end of the two, the stressed a (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: a) is the meaning of Vajradhara inseparable. The dark half of the month of Yidak is beyond direction. Fourteen is

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཨ་ཨཾ་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བཟང་པའི་ཨཾ་གྱི་བར་གྱི་བར་གྱི་བཅུ་བཞིའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨ་ནས་བཟུང་ནས་ཨཾ་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གའི་དབྱེ་བས་ཨ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ཨཾ་ཡིན་པས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྒྱད་དེ། མ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སོ། །ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གང་དེས་ན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ངུའོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆ་མེད་པར་བྱས་པ་དེའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལན་བདུན་པ་
ཉིད་གང་སྟེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། འབད་པས་བླ་མའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པས་སོ། །རིག་པས་ཞེས་པ་དཀྱུས་གཞན་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་ཅིང་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་མཁས་པས་

【汉语翻译】
ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆），ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）སྟེ། ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ནས་བཟང་པའི་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）གྱི་བར་གྱི་བར་གྱི་བཅུ་བཞིའོ། །从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）到好的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）之间的十四个。ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ནས་བཟུང་ནས་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）ལ་ཐུག་པ་བཅུ་བཞིའོ། །从顺序颠倒，从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）开始到ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）为止的十四个。ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གའི་དབྱེ་བས་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）བཅུ་བཞི་སྟེ། །以初始和最终二者的区分，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）有十四个，དེ་རྣམས་བཅོ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །它们十五个本身就是空行母。བཅུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）ཡིན་པས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། །既是十四，又是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆），所以是十四，མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །空行母十五个聚集本身就是超越方位的金刚持之义。དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྒྱད་དེ། །像那样变化后是八，མ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སོ། །即母菩提心。ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）是风。ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）是金刚空行母，所以是金刚三。བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །八是遍布。པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །金刚三。གང་དེས་ན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །因为那，所以第八是金刚持。འདིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །在此，如彼等舍弃方位的空行母自性遍布的金刚三一样，其他的金刚持不是，是此之义。ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །或者，ཡི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）དགས་ཟླ་ཕྱེད་是无我母。བཅུ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །十四是空行母十四。དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །那是空行母十五自性的坛城。བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ངུའོ། །第八也同样。ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །或者，ཡི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）དགས་ཟླ་ཕྱེད་是金刚持方的空行母第八的自性坛城，即金刚持与无我母无别的九自性的坛城。རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །胜幢是相，即贪著的体性。དེའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆ་མེད་པར་བྱས་པ་དེའོ། །其象征是无分而做。བསྣུན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །击打是没有什么。དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པའོ། །那要食用的是无分的分辨在那也没有。གང་ལས་ཤེ་ན། ལན་བདུན་པ་ཉིད་གང་སྟེ། །从何而来呢？第七次本身，དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །第六金刚持超越的第七次是完全舍弃一切分别之义。འོན་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། །如果远离贪著且完全舍弃一切分别，རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། །那也会变成没有一切相智，如是说：འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །努力生起慈悲后，མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །智者应杀。ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། །如是说。སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། །慈悲是，ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །贪著的体性完全清净。འབད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། །努力生起是，འབད་པས་བླ་མའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ། །努力以上师时轮的理智。མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །智者应杀。ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པས་སོ། །如是说是以如镜等五智的作用。རིག་པས་ཞེས་པ་དཀྱུས་གཞན་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། །智慧，虽然在其他的文句中有，但其意义也是这个，རིག་ཅིང་ཤེས་ཞེས་པའོ། །即觉知和知晓。དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །知晓那本身就是具有决定的意义。ཡང་ན་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་མཁས་པས་

【英语翻译】
A, AM, AM. From A to the good AM, there are fourteen in between. Reversing the order, from A to AM, there are fourteen. With the distinction of the first and the last, there are fourteen As. Those fifteen are indeed Dakinis. Since it is also fourteen and is AM, it is fourteen. The gathering of fifteen Dakinis itself is the meaning of Vajradhara who transcends directions. Having become like that, it is eight, namely the mother Bodhicitta. Ya is wind. Since AM is Vajra Dakini, it is the three Vajras. Eight is pervasive. The three Vajras. Because of that, the eighth is Vajradhara. Here, like the three Vajras that pervade the nature of the Dakinis who have abandoned directions, other Vajradharas are not, that is the meaning. Alternatively, Yi Dag Dha Phye is the Selfless Mother. Fourteen are the fourteen Dakinis. That is the mandala of the nature of the fifteen Dakinis. The eighth is also the same. Alternatively, Yi Dag Dha Phye is the mandala of the nature of the eighth Dakini of the Vajradhara side, that is, the mandala of the nine self-natures inseparable from Vajradhara and the Selfless Mother. The victory banner is a sign, the nature of attachment. Its symbol is made without division. Striking is nothing. What is to be eaten is that there is no discrimination without division. From what? The seventh time itself, the seventh time beyond the sixth Vajradhara is the meaning of completely abandoning all discriminations. However, if one is free from attachment and completely abandons all discriminations, then it will also become without all-knowing wisdom, as it is said: Having diligently generated compassion, the wise should kill. Compassion is the completely pure nature of attachment. Diligently generating is diligently with the reasoning of the Kalachakra of the Lama. The wise should kill is by the action of the five wisdoms such as the mirror. Although the word "wisdom" is in other sentences, its meaning is also this, namely knowing and understanding. Knowing that itself is the meaning of having certainty. Alternatively, by the wise who diligently generate compassion

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔྱངས་པའི་རོའམ་གཡུལ་ངོར་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསད་ནས་མི་ཟའམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་གསུངས་པ། ཁ་ན་མཐོའི་སྐྱོན་མེད་ཉིད། །བསད་ནས་ཀྱང་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །གང་ལས་ཤེ་ན། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས་སོ། །འབད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་དེའི་ཤེས་པ་ཁྱེར་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པས་ན། །སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འབད་པས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསོད་པ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོགས་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བ་དང་གང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་དེ་རྣམས་ཅི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་
ཚོགས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་དེར་འདུའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཟས་ཀྱང་ཉེ་བར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱང་བཟའ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །གང་ལས་ཞེ་ན། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པས་འཇུག་པའོ། །འབད་པས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གང་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅག་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་མི་འགྲུབ་པ་ན

【汉语翻译】
所谓“应当杀”的意思是这样：为了证实悬吊的尸体或战场上被杀者没有罪过，所以才食用。如果第七世本身就带有罪过，那么为了成就什么目的而杀害后不食用呢？对此的解释是：没有罪过的过失，杀害后也应当食用。从何而来呢？因为通过努力生起慈悲。所谓努力，就是指不生起等神性，在不生起等的种类中，将其意识带走，圆满于不动的自性中。因此，那个众生没有罪过的过失，是因为努力的缘故。对于具有慈悲方便的瑜伽士来说，杀害并没有过失。那么，如果为了追求大手印的成就，那么对于空行成就有什么必要呢？如果存在这样的疑问。即使如此，也是因为慈悲的缘故而应当杀害。如何理解呢？凡是瑜伽士聚集的地方，凡是瑜伽母们聚集的地方，他们难道不会毫不犹豫地更加倾向于大手印的成就吗？无论如何，因为众生的意乐多种多样，所以也有意乐于空行等成就的众生聚集在那里。因此，为了他们的缘故，也需要第七世成就的食物。这也是因为慈悲的自性，所以也应该食用福德。或者，这是安住在其他见解中的人们所设立的言辞。从何而来呢？通过努力生起慈悲，智者应当杀害。自己想要从痛苦中解脱，自己因为想要安乐而进入。努力是依靠各种各样的方式。那么，进行杀害的难道不是智者吗？这是不了解智者的傲慢，因为只专注于自己的安乐。你们就是那些人。如果没有慈悲就不能成就。因此，应当生起慈悲。所谓没有慈悲，就是指那些想要将众生从痛苦和痛苦之因中解脱出来的人们没有慈悲，所以才说没有慈悲。那不能成就。

【英语翻译】
The meaning of "should be killed" is this: In order to prove that the hanged corpse or the one killed on the battlefield is without fault, it is eaten. If the seventh rebirth itself is with fault, then for what purpose is it killed and not eaten? The explanation for this is: There is no fault of sin, and it should be eaten even after killing. From where? Because compassion is generated through effort. Effort means not generating divine nature, etc., and in the category of not generating, etc., taking its consciousness and perfecting it in the immovable nature. Therefore, that sentient being is without the fault of sin, because of effort. For a yogi with compassionate means, there is no fault in killing. Then, if one seeks the accomplishment of Mahamudra, what is the need for the accomplishment of Khechara? If there is such a doubt. Even so, it should be killed because of compassion. How so? Wherever yogis gather and wherever yoginis gather, will they not hesitate to be more inclined towards the accomplishment of Mahamudra? In any case, because sentient beings have various inclinations, there are also sentient beings who are inclined towards the accomplishment of Khechara, etc., who gather there. Therefore, for their sake, food for the accomplishment of the seventh rebirth is also needed. This is also because of the nature of compassion, so merit should also be eaten. Or, these are the words established by those who abide in other views. From where? Through effort, compassion is generated, and the wise should kill. One wants to be liberated from suffering, and one enters because one wants happiness. Effort depends on various methods. Then, is the one who kills not wise? This is not understanding the pride of the wise, because one is only focused on one's own happiness. You are those people. Without compassion, it cannot be accomplished. Therefore, compassion should be generated. Without compassion means that those who want to liberate sentient beings from suffering and the cause of suffering do not have compassion, so it is said to be without compassion. That cannot be accomplished.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་སྒྲས་ཉེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་བྱ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །གདུག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་བོར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གསད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་
རབ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་གང༌། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་གང་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །མཚན་མོ་ནི་ནུབ་མོ་སྟེ་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགེ་བ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་པའོ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ལྟར་བལྟ་བའི་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
那些就不能成就手印的成就。因此，应当生起慈悲和爱。因为“近”这个词是接近的意思，所以应当执取缘于有情众生的慈悲，而不是缘于法的慈悲。或者说，慈悲是指无所缘的自性，即薄伽梵欢喜金刚。没有它就没有慈悲。不能成就，就是不能成就大手印的成就。因此，生起慈悲，就是因为那个原因，应当生起金刚持。一切恶毒都要摧毁，通过仪轨的主尊来彻底成就。恶毒者，是指具有不善的痛苦，所以是恶毒者。为了摧毁那些，为了在这里进入善，所以要做杀等一切。那也是仪轨本身。主尊就是主尊。因为那个原因而成就。彻底成就，就是变成杀等。对此应当这样看待：白天是薄伽梵金刚持，夜晚应当观察智慧。因此，善巧方便的人，与世间相违背的又是什么呢？那就是生起出世间的。出世间又是什么呢？那就是进入世间本身轮回的。白天是极度明亮的特征的功德。那是金刚持，即薄伽梵金刚持。夜晚是夜晚，是黑暗自性的过患。那是智慧。过患和功德，金刚持和无我母的自性，因此，功德本身就是过患，过患本身就是功德，两者是无二无别的。这显示了什么呢？不善巧方便的外道徒的功德，善本身就变成过患。善巧方便的人的过患也变成功德。通过努力生起慈悲，通过善巧来杀戮。所显示的一切都是非常清净的。或者说，关于“那”，就是那样安立的。像这样看待的“像这样”，是指方便和智慧无二无别的智慧。应当知道的是，通过智慧的方式来安立这些。生起慈悲。

【英语翻译】
Those will not accomplish the siddhi of the mudra. Therefore, compassion and love should be generated. Because the word "near" means proximity, compassion focused on sentient beings should be taken, not compassion focused on the Dharma. Or, compassion refers to the nature of non-objectification, which is the Vajra of the Bhagavan's delight. Without it, there is no compassion. Not accomplishing means not becoming accomplished in the great mudra's siddhi. Therefore, generating compassion, because of that very cause, one should generate Vajradhara. All malice should be destroyed, and thoroughly accomplished through the chief of the ritual. "Malicious" refers to having non-virtuous suffering, hence being malicious. In order to destroy those, in order to enter virtue here, all this, such as killing, should be done. That is the ritual itself. The chief is the chief. It is accomplished by that very cause. Thoroughly accomplishing becomes killing and so forth. One should look at it like this: during the day, the Bhagavan Vajradhara, at night, wisdom should be examined.
Therefore, what is it that those skilled in means contradict with the worldly? That is what generates the transcendent. What is transcendent is what enters into the worldly itself to revolve. Day is the quality of the characteristic of being extremely clear. That Vajra-holder is the Bhagavan Vajradhara. Night is the night, the fault of being of the nature of darkness. That is wisdom. Faults and qualities, Vajradhara and the nature of selflessness, therefore, quality itself is a fault, fault itself is a quality, the two are inseparable. What does this show? The qualities of the heretics who are unskilled in means, virtue itself becomes a fault. The faults of those skilled in means also become qualities. By striving to generate compassion, killing is to be done by the skillful. All that is shown is extremely pure. Or, regarding "that," it is established in that way. "Like this" of looking like this refers to the wisdom of the inseparability of means and wisdom. What is to be known is that these are established through the aspect of wisdom. Generating compassion.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་གཞན་གྱིས་དོན་ལ་དབང་བས་གང་གསད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྤོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཚན་མོ་ནི་ནུབ་མོ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉི་གའི་རྟོག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས་གནག་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞེས་གནག་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སམ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སེམས་ཅན་བཟའ་བ་ཡིན་པ་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྲས་དེ་ཀུན་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དེས་སྐུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བཟའ་མིན་ཞེས་བ་མ་ནིང་གི་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ནི་དེ་ཡོད་པར་གནས་པའོ། །ཨ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་པའམ་མི་བསམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཡང་མེད་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་མི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
如果不是主使者亲自杀害，而是由他人主使杀害，那么这两种情况都应被视为没有区别。至于所说的“太阳是什么”，详细解释就是，白天是具有移转性质的世尊金刚持。夜晚是夜晚，那是智慧。是收摄的性质。由于两种分别念都得到了清晰的阐释，因此，散布和收摄性质的金刚持与无我母无二无别的遍计也就不存在了。因此，不应做之事丝毫也不存在。应做之事就成为应做的。由于没有应做之事，因此不应做之事也不存在。金刚持是超越一切分别念的。或者，为了聚集于此，瑜伽母说“那些黑暗之语都应做”，这就是对黑暗密续所说的内容的详细解释。这就是“丝毫也不存在”的意思。因此，对于世间和超世间的矛盾与非矛盾，没有认识。那些受意念支配的事物，或者那些事物的。常时不可食用的东西并不存在。意思是说，聚集在那里的人们，不应食用的东西也是可以食用的，如果第七世的众生可以食用，那么第七世也可以享用。又，以“又”字表示其他的众生也可以食用。所有儿子都可以食用，因为普遍显现的自性，身体的金刚身是可以食用的。因为它从原始就没有产生，所以不是不可食用的。这样，由于没有身体的遍计，因此没有它的分别念也是不存在的。不可食用，指的是非男非女的教义。因此，常时就是存在于那里。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）金刚空行母。是无我母的自性，是对身体的执着的无执着。于此，不可思议并不存在。凡所说的一切都应做，因此，在这里思或者不思是不存在的。或者，不是不可思议的，就是应该思议的，所以是思议。是心的对境。心本身就是无心的自性，因此它的对境也不存在，所以应该思议的事物是不存在的。由于它不存在，因此不应该思议的事物也不存在。由于两者无二无别，因此，由于智慧本身存在，所以应该对它进行辨别。如何

【英语翻译】
If it is not the instigator who kills, but someone else who is instructed to kill, then both of these situations should be regarded as indistinguishable. As for what is said, "What is the sun?" the detailed explanation is that the daytime is the Lord Vajradhara, who has the nature of moving. The night is the night, which is wisdom. It is the nature of gathering. Since the two kinds of conceptualizations have been clearly explained, the Vajradhara with the nature of spreading and gathering, and the conceptualization of selflessness and non-duality, also do not exist. Therefore, there is nothing that should not be done. What should be done becomes what should be done. Since there is nothing that should be done, there is also nothing that should not be done. Vajradhara is beyond all conceptualizations. Or, in order to gather there, the yogini said, "Those dark words should all be done," which is a detailed explanation of what is said in the dark tantra. This is what is meant by "nothing at all exists." Therefore, there is no knowledge of the contradictions and non-contradictions of the worldly and the transcendent. Those things that are subject to the mind, or those things of them. Things that should not be eaten constantly do not exist. It means that for those who are gathered there, things that should not be eaten can also be eaten. If a sentient being of the seventh generation can be eaten, then the seventh generation can also be enjoyed. Also, the word "also" indicates that other sentient beings can also be eaten. All sons can be eaten, because the self-nature of universal appearance, the vajra body of the body, can be eaten. Because it has not been produced from the beginning, it is not inedible. Thus, since there is no conceptualization of the body, there is also no conceptualization of its non-existence. Inedible refers to the doctrine of hermaphrodites. Therefore, constantly it exists there. A（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）Vajra Dakini. It is the self-nature of the selflessness mother, which is the non-attachment to the attachment to the body. Here, the inconceivable does not exist. Everything that is said should be done, therefore, thinking or not thinking does not exist here. Or, what is not inconceivable is what should be thought, so it is thought. It is the object of the mind. The mind itself is the self-nature of no-mind, therefore its object also does not exist, so what should be thought does not exist. Since it does not exist, what should not be thought also does not exist. Since the two are non-dual, therefore, since wisdom itself exists, it should be distinguished. How

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཚིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལ། །གང་ཚེ་དག་པའམ་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་
ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཀུན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་མི་བཟའ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས། ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསམ་པ་དང་མི་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །བརྗོད་པ་དང་མི་སྨྲ་བའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ང་དང་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གཉི་ག་གཞན་དུ་བརྗེས་ནས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཡོད་དོ། །བཞེས་པ་ནི། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་རྟོགས་པས་ན་ང་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡང་དག

【汉语翻译】
那么，就像这样，这里是喜金刚。好坏都不说，什么也没有。所要说的是，说就是把语言作为使用的范围。那又是心的境地，所以心也不是心。语言本身也没有，因为没有它的实体，所以也没有语言。因此，由于没有说和不说的分别念，善与非善，有相和无相的分别念都已止息。如是说：菩提萨埵的分别念中，何时是清净或不善，一切都变成善，因为那些都是意自在。因此，所说的一切都是行为，那一切都是超越了金刚三者无别的分别念。完全舍弃了可食与不可食的分别念，身体的分别念完全止息，是完全舍弃了身体的分别念的薄伽梵。因为超越了思与非思的分别念，所以是超越了心的分别念。因为完全舍弃了说与不说的分别念，所以是远离了语的分别念。因此，因为完全舍弃了三种分别念，所以那是薄伽梵。关于了知自和他者的分别念也是不真实的，如是说：如何自身，亦如他者。如何自身，我与他者。如何自身，所谓我，是完全了知的。同样，他者，六道众生也应完全了知。如何说其他有情，就是了知他者。同样，自己也应了知为他者。这样，自己和他者二者互相转换，二者无别，就没有自和他者的分别念了。或者，如何我存在呢？接受的是：与无我母无别的金刚持的慢心。如何其他有情是殊胜的，那就是真实的正智，不是其他的我执。同样，他者也是识。这样，由于对境、根和识进行辨识，所以是我，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的自性，与无我母无别的金刚持的智慧，那就是殊胜的正智。

【英语翻译】
So, like this, here is Hevajra. Neither good nor bad is spoken, there is nothing. What is to be said is that speaking is using language as the scope of use. That is also the realm of the mind, so the mind is also not the mind. Language itself is also absent, because there is no entity of it, so there is no language. Therefore, since there is no conceptualization of speaking and not speaking, the conceptualizations of good and non-good, with characteristics and without characteristics, are all ceased. As it is said: In the conceptualization of a Bodhisattva, when is it pure or non-virtuous, everything becomes virtuous, because those are all mind-controlled. Therefore, whatever is spoken is all action, all of that is beyond the conceptualization of the indivisibility of the three vajras. Having completely abandoned the conceptualization of edible and inedible, the conceptualization of the body is completely exhausted, is the Bhagavan who has completely abandoned the conceptualization of the body. Because it transcends the conceptualization of thinking and not thinking, it is beyond the conceptualization of the mind. Because it has completely abandoned the conceptualization of speaking and not speaking, it is separated from the conceptualization of speech. Therefore, since the three conceptualizations are completely abandoned, that is the Bhagavan. Regarding the conceptualization of knowing self and other as also being untrue, it is said: How the self, so is the other. How the self, me and other. How the self, the so-called I, is completely known. Likewise, the other, the six realms of beings should also be completely known. How other sentient beings are spoken of, is knowing the other. Likewise, oneself should also be known as the other. Thus, when the two, self and other, are exchanged, the two are inseparable, there is no conceptualization of self and other. Or, how does the self exist? What is accepted is: the pride of Vajradhara inseparable from the mother of no-self. How other sentient beings are supreme, that is the true perfect wisdom, not the other ego-grasping. Likewise, the other is also consciousness. Thus, since the object, the senses, and consciousness are distinguished, it is I, the nature of the letters A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), the wisdom of Vajradhara inseparable from the mother of no-self, that is the supreme perfect wisdom.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལས་སོགས་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་འདིས་ནི། ང་ཉིད་གཞན་ལ་གཞན་ཉིད་ངའོ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ནི། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་
སོགས་ནི་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བའོ། །དེའི་བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱད་པ་ནི་དམིགས་པ་གསད་པས་ཀྱང་བྱའོ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། བསད་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཟའ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། ཁ་ནི་དབང་བའོ། །ཨཱ་ནཾ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དང་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །བརྩམ་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་གང་བརྙེས་པའོ། །ཡང་དག་པ་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་སྙིད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་བསད་པས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་གསད་པ་གང་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་ད

【汉语翻译】
的意思。像这样思维的瑜伽士我，从饮食等开始做起。以这为因，我思念我即是他人，他人即是我。因此瑜伽士我，是知晓真实的瑜伽。饮食等是，应该享用饮食和宴会等。或者饮食等，饮食就是饮食。其饮用就是守护。那就是最初第一的因。成为那样的智慧。享用也可用杀死目标来做。通过努力生起慈悲心，杀死后也能食用第七生。为了他人的利益而行事，那就是瑜伽士应该做的，这是剩余的部分。将要讲述的也是，它的影子也会变成七份。仅仅是吃了它，也能迅速获得成就。是这样说的。或者瑜伽士我，是世俗谛和胜义谛无别的金刚持。享用饮食等。卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是自在。阿南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是心。这样，饮食就是根和识。根和识也依赖于境，因此境、根和识本身就是饮食。那饮食二者也是无别的，所以是分别安立的。饮食是金刚三无别的智慧。其无始是脱离生和灭。因为嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无我。二者是无别的。做起是获得，即所获得的。通过如实证悟，是为了安立于金刚持的果位。因此，肢分多少变化，词句极其广大。嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吉祥安住，因此这些被说成是咒语和手印。意思是这样，杀生等被说成是不善，那是通过身语意来做的。这里也显示了通过杀死也能做的事情，任何杀死都是因为身体杀生，所以会变成身语意。具有真实智慧的人，又善于方便，为了圆满自己和他人的利益，所以才做杀生等事。肢分多少变化

【英语翻译】
It means that. Like this, the yogi who thinks, starts from eating and drinking, etc. With this as the cause, I think of myself as others, and others as myself. Therefore, the yogi is the one who knows the true yoga. Eating and drinking, etc., should be used for eating, drinking, and banquets, etc. Or eating and drinking, etc., eating is eating. Its drinking is guarding. That is the cause of the first beginning. It becomes such wisdom. Enjoyment can also be done by killing the target. By striving to generate compassion, it is also appropriate to eat the seventh birth after killing. Acting for the benefit of others, that is what the yogi should do, this is the remaining part. What is going to be said is also that its shadow will also become seven parts. Just eating it can quickly achieve accomplishment. That's what it says. Or the yogi is the Vajradhara who is inseparable from the conventional truth and the ultimate truth. Enjoy eating and drinking, etc. Kha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is freedom. Anam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the mind. Thus, eating and drinking are the root and consciousness. The root and consciousness also depend on the object, so the object, root, and consciousness themselves are eating and drinking. The two eating and drinking are also inseparable, so they are established separately. Eating and drinking is the wisdom of the inseparable three vajras. Its beginninglessness is liberation from birth and death. Because ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is bodhicitta. A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is no-self. The two are inseparable. Starting is obtaining, that is, what is obtained. Through true realization, it is to establish the position of Vajradhara. Therefore, how many limbs change, the words are extremely vast. Heruka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) auspiciously abides, so these are said to be mantras and mudras. The meaning is this, killing and so on are said to be unwholesome, which is done through body, speech, and mind. Here it is also shown that things can be done by killing, any killing is because the body kills, so it will become body, speech, and mind. A person with true wisdom, who is also skilled in means, does killing and other things in order to perfect the benefit of himself and others. How many limbs change

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །ཇི་སྙེད་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་
རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སྙེད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་མེད་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྔགས་དང་ལུས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱར་གང་བསྟན་པ། ཡན་ལག་ཉེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཤྲཱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤྲཱིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཕྱིས་པས་ཧ་ཞེས་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟོད་མ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི། རུའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་དེའི་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །གང་རུ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གང་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
ང༌། 多少都是不间断的。改变肢体是与身体行为相违背的，比如杀生等。词句极度增多就是说谎等废话。所谓“那么多”就是无边无际的。解释咒语和手印，是指语言的表达是咒语，身体的改变是手印。伸出肢体就是手印。等等。这是怎么回事呢？说是嘿汝嘎吉祥安住。安住在吉祥嘿汝嘎的智慧中。如果不是这样，一切都会产生不善。那么，吉祥嘿汝嘎本身以何种殊胜的智慧，使一切都变成善呢？那就是无二智慧。ཤྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）。ཤྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）是声音的意义。ཧེ（藏文）是指去掉ཨི（藏文）后的ཧ（藏文），意思是因等空性。ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། （藏文）这句话的意思是“因为什么”。因为什么原因？ཧེ（藏文）是指因等空性，是原始的自性，凡是属于它的都是空性。རུ（藏文）是指远离聚合。རུ（藏文）的声音是指色等五蕴的自性，是普遍显现的特征。那个聚合是指远离分别念和推理的智慧，超越了它的聚合和分别念。凡是远离རུ（藏文）的就是远离色等五蕴，并且远离一切事物的分别念的意思。ཀ（藏文）是指无所住。因为周遍一切，所以没有固定的处所，因此那个智慧无所住。这显示了什么呢？空性、无相和无愿，这三种解脱之门的自性与金刚三者无别，那就是无二智慧的自性的智慧的字母ཤྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）。两者都是包含的自性，世俗谛和胜义谛无别，凡是它的智慧就是吉祥嘿汝嘎，因此显示为非男非女。所谓“无所住”是指空性的菩提。所谓“因等空性”是指无相。རུ（藏文）是指远离聚合。所谓“远离聚合”是指无愿。这说明了三种解脱之门的自性就是
薄伽梵成就了。或者说，ཤྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）是无二智慧。

【英语翻译】
Nga. How much is uninterrupted. Changing limbs is contrary to the actions of the body, such as killing. The words are very extensive, such as lying and other nonsense. That much means infinite. Explaining mantras and mudras, it means that the expression of words is mantra, and the change of body is mudra. Stretching out limbs is mudra. And so on. How is this? It is said that Heruka is auspiciously dwelling. Abiding in the wisdom of glorious Heruka. If not, everything will generate unwholesomeness. Then, by what special wisdom does glorious Heruka himself transform everything into goodness? That is non-dual wisdom. Śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, literal Chinese meaning: auspicious). Śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, literal Chinese meaning: auspicious) is the meaning of the sound. He (Tibetan) refers to Ha (Tibetan) after removing I (Tibetan), which means emptiness of cause, etc. The phrase "zhes pa'i sgras ni gang gi phyir gyi don to" (Tibetan) means "for what reason". For what reason? He (Tibetan) refers to emptiness of cause, etc., which is the original nature, and everything that belongs to it is emptiness. Ru (Tibetan) refers to being separated from the assembly. The sound of Ru (Tibetan) refers to the nature of the five aggregates such as form, which is the characteristic of universal manifestation. That assembly refers to the wisdom that is free from conceptualization and reasoning, and transcends its assembly and conceptualization. Whatever is separated from Ru (Tibetan) means being separated from the five aggregates such as form, and being separated from the conceptualization of all things. Ka (Tibetan) refers to non-abiding. Because it pervades everything, there is no fixed place, so that wisdom does not abide anywhere. What does this show? Emptiness, signlessness, and wishlessness, the nature of the three doors of liberation are inseparable from the three vajras, that is the letter Śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, literal Chinese meaning: auspicious) of the wisdom of the nature of non-dual wisdom. Both are the nature of inclusion, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, and whatever its wisdom is, is glorious Heruka, therefore it is shown as neither male nor female. The so-called "non-abiding" refers to the Bodhi of emptiness. The so-called "emptiness of cause, etc." refers to signlessness. Ru (Tibetan) refers to being separated from the assembly. The so-called "being separated from the assembly" refers to wishlessness. This explains that the nature of the three doors of liberation is the
Bhagavan is accomplished. Or, Śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, literal Chinese meaning: auspicious) is non-dual wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན་གཉིས་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་ཡོད་པ་དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་འདྲེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ནི་རི་བོང་ཅན་ཁུ་བའོ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉི་མའོ། །ཨི་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲཱིའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ཧ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཧ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་ཞིང་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐོད་པ་དང་འདྲ་བས་ཐོད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དེས་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། འགྱུར་ནི་
སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ཞེས་

【汉语翻译】
即是说，智慧是真正的智慧。若问它有何殊胜之处？答：是无二。二的两个部分存在，而于何处不存在，那便是无二。二者混合，则无法确定把握，因为那不是能力。因此，字母ཤྲཱི་（藏文，梵文天城体श्री，梵文罗马拟音śrī，吉祥）是兔子的精液。ར་（藏文，梵文天城体र，梵文罗马拟音ra，火）是珍宝生出的太阳。ཨི་（藏文，梵文天城体ई，梵文罗马拟音ī，自在）是水的瑜伽母。那也是具有受蕴之相，是二个梵音（nāda）串的自性。如此，二个梵音（nāda）串的自性，月亮和太阳无有差别，方便和智慧的自性即是ཤྲཱི（藏文，梵文天城体श्री，梵文罗马拟音śrī，吉祥）。因为它的智慧的作为在此存在，所以ཤྲཱི（藏文，梵文天城体श्री，梵文罗马拟音śrī，吉祥）是无二智慧。所谓ཧེ་（藏文，梵文天城体हे，梵文罗马拟音he，因）是：ཧ་（藏文，梵文天城体ह，梵文罗马拟音ha，原因）是金刚持。ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，无）是无我母。二者无别故为ཧ་（藏文，梵文天城体ह，梵文罗马拟音ha，原因），即方便和智慧无别的智慧。因为什么缘故呢？因此，具有生发等性质的ཧ་（藏文，梵文天城体ह，梵文罗马拟音ha，原因）是金刚持。所谓空性是收摄的自性。ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，无）是无我母。如此，生发和收摄二者无别，是世俗和胜义自性的本体，是方便和智慧的本体的金刚持之义。རུ་（藏文，梵文天城体रु，梵文罗马拟音ru，声音）是远离聚合。ཀ་（藏文，梵文天城体क，梵文罗马拟音ka，作者）是不住于任何处。此等之义已述说完毕。任何第七生者，为了成就空行，是应食用和取用的。以“和”之语，也应食用谷、豆、诃梨勒等。宣说那些的密意是什么。无论何种众生，其肉应由智者食用，该有情便会被其掌控。从金刚颅鬘瑜伽中，如何也会被掌控呢？从金刚颅鬘的结合中。金刚是金刚持。因为与颅骨相似，故为颅骨，即法生无我母。既是金刚又是颅骨，故为金刚颅骨。那些的结合是聚合，即于无二中如实安住。因此，不异于无我母的金刚持的自性，因为舍弃了分别念，所以那个和那个有情便会被掌控之义。或者，变化是众生、有情、根，因为由识所生。无论何者的眼睛和耳朵等。所谓肉是

【英语翻译】
That is to say, wisdom is true wisdom. If asked, what is its special feature? Answer: It is non-duality. The two parts of duality exist, and where they do not exist, that is non-duality. If the two are mixed, it is impossible to grasp them definitively, because that is not the ability. Therefore, the letter श्री (Tibetan, Devanagari श्री, Romanized Sanskrit śrī, auspiciousness) is the semen of a rabbit. र (Tibetan, Devanagari र, Romanized Sanskrit ra, fire) is the sun born from jewels. ई (Tibetan, Devanagari ई, Romanized Sanskrit ī, freedom) is the yogini of water. That is also the nature of the aggregate of perception, the nature of two nāda strings. Thus, the nature of two nāda strings, the moon and the sun are indistinguishable, the nature of skillful means and wisdom is श्री (Tibetan, Devanagari श्री, Romanized Sanskrit śrī, auspiciousness). Because its activity of wisdom exists here, therefore श्री (Tibetan, Devanagari श्री, Romanized Sanskrit śrī, auspiciousness) is non-dual wisdom. As for हे (Tibetan, Devanagari हे, Romanized Sanskrit he, cause): ह (Tibetan, Devanagari ह, Romanized Sanskrit ha, reason) is Vajradhara. अ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, without) is the selflessness mother. Because the two are inseparable, it is ह (Tibetan, Devanagari ह, Romanized Sanskrit ha, reason), which is the wisdom inseparable from skillful means and wisdom. For what reason? Therefore, ह (Tibetan, Devanagari ह, Romanized Sanskrit ha, reason), which has the nature of arising, etc., is Vajradhara. Emptiness is the nature of gathering. अ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, without) is the selflessness mother. Thus, the two, arising and gathering, are inseparable, the essence of the nature of conventional and ultimate truth, the meaning of Vajradhara who is the essence of skillful means and wisdom. रु (Tibetan, Devanagari रु, Romanized Sanskrit ru, sound) is separation from assembly. क (Tibetan, Devanagari क, Romanized Sanskrit ka, author) does not abide anywhere. The meaning of these has been explained. Any seventh-born being, in order to accomplish Khechara, should be eaten and taken. With the word "and," grains, beans, haritaki, etc., should also be eaten. What is the intention of those? It is said: Whatever beings, their flesh should be eaten by the wise, that sentient being will be controlled. From the Vajra Garland Yoga, how will that also be controlled? From the union of the Vajra Garland. Vajra is Vajradhara. Because it is similar to a skull, it is a skull, that is, the Dharma-born selflessness mother. Since it is both Vajra and skull, it is Vajra Skull. The union of those is the gathering, that is, truly abiding in non-duality. Therefore, the nature of Vajradhara, which is not different from the selflessness mother, because it has abandoned conceptualization, that and that sentient being will be controlled. Or, change is beings, sentient beings, faculties, because they are born from consciousness. Whatever are the eyes and ears, etc. What is called flesh is

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། ཤ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤ་དང་འདྲ་བས་ན་ཤ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་ཞེ་ན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གཞན་ལ་ཡང་མཁས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་གང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་ནི་འཁྲིལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའོ། །དབང་ནི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། །ཀ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཀའོ། །དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་ནི། འདུ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡིན་པ་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལའོ། །བརྡ་ནི་བརྡ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་
གོས་ནི་འགེབས་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐུགས་པ་ལྔ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ

【汉语翻译】
པ་ནི། 就像肉一样与法相符，所以是肉。眼睛等感官总是显现于色等对境，因为它们进入其中。对于其他事物，智者也会产生执着，因为任何色等对境与眼睛等感官相关联，智者都与该色等对境本身相符。应该吃的是应该拥抱的，这是对它的自性的如实安立。那个众生是，三有合一，感官、对境和意识无别地存在。权力是成为主人并获得，即获得神通。这是怎么回事呢？在金刚颅骨的结合中说：ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཀ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། 那个金刚是无别的，所以是金刚ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。它守护，所以是金刚颅骨。在那里结合是，是聚集。一切相圆满正等觉的金刚持，是一切相的圆满正觉，遍及一切。所有如来身语意欢喜的金刚，从中确定手印和处所的成就，是分开的次第，即第七。一切也是如来，所以是一切如来，即色等。那些如来的身语意是，三金刚和五智慧的自性的金刚持，也是无我母的坛城。对于如此形成的欢喜金刚。手印是手印，瑜伽士和瑜伽母的手印。处所的词语是指处所和附近的处所。成就的词语是指空行等。如此确定手印、处所和成就。而且
衣服是覆盖。拿取和执持它，所以是次第分开。这也是真实的，在那真如中有五个意念，以及行和二种事业。如此，行和事业的自性，五五智慧的自性，第六是超越金刚持的，是真实的智慧的自性，第七是金刚持。以此是瑜伽士和瑜伽母的特征。

【英语翻译】
Paṇi: It is flesh because it is similar to flesh in accordance with Dharma. The senses such as the eyes always appear to objects such as forms because they enter into them. Even for other things, the wise develop attachment because whatever object such as form is associated with the senses such as the eyes, the wise are in accordance with that object such as form itself. What should be eaten is what should be embraced, and this is the true establishment of its nature. That sentient being is, the three realms are united, and the senses, objects, and consciousness exist without distinction. Power is to become the master and to obtain, that is, to obtain supernatural powers. How is this so? In the union of the Vajra Skull it says: ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ཀ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). That Vajra is inseparable, so it is Vajra ཀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). It protects, so it is the Vajra Skull. To unite there is, is to gather. The Vajradhara who is the complete perfect enlightenment of all aspects, is the complete perfect enlightenment of all aspects, pervading all. From the Vajra of the delight of all the bodies, speech, and minds of all the Tathagatas, the attainment of the mudras and places is determined, which is the seventh of the separated order. All are also Tathagatas, so they are all Tathagatas, that is, forms and so on. The bodies, speech, and minds of those are, the Vajradhara who is the nature of the three Vajras and the five wisdoms, and also the mandala of the Selfless Mother. To that Vajra of delight that has become such. Mudra is mudra, the mudra of yogis and yoginis. The word "place" refers to places and nearby places. The word "accomplishment" refers to sky-goers and so on. Thus, mudras, places, and accomplishments are determined. And
Clothes are covering. Taking and holding it, so it is separated in order. This is also true, in that Suchness there are five thoughts, and conduct and two actions. Thus, the nature of conduct and action, the nature of the five five wisdoms, the sixth is beyond the Vajradhara, is the nature of true wisdom, the seventh is the Vajradhara. By this are the characteristics of yogis and yoginis.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འི་བརྡ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོག་པའི་གནས་རྣམས་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་འདུ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང་མི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་རང་ཉིད་མཉམ་པ་དེས་རང་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡི་གེ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྫོགས་སོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྡའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
的表示和处所及近处的处所，如索卡的地方等，以及十四等聚集，以及七生等的食物，如虚空行等的成就，从根和境中返回，以及食物和非食物等，思考和不思考等，说话和不说话等，金刚三者无别，众生和自己平等，由此脱离自和他人的分别，以字母室利（藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）等使金刚持圆满，人们吃了肉，一切相的自性完全圆满的佛金刚持。圆满是世俗和胜义无别性而究竟圆满。吉祥金刚的解说，极明亮之结合大释中，分表示次第，即第七品。
第七，确定表示和处所之品。

【英语翻译】
The signs and places, and places near to places, such as the places of Sogpa, and gatherings such as the fourteenth, and the food of seven births, such as the accomplishments of the sky-goers, and turning back from the senses and objects, and food and non-food, etc., thinking and not thinking, etc., speaking and not speaking, etc., the three vajras are inseparable, beings and oneself are equal, thereby being free from the distinction of self and others, with the letter Shri (藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：Auspiciousness) etc., making the Vajra Holder complete, people eat meat, the Buddha Vajra Holder who has completely perfected the nature of all aspects. Completion is the ultimate completion by the inseparability of conventional and ultimate. The explanation of Hevajra, in the Great Commentary on the Union that is extremely clear, dividing the order of signs, is the seventh chapter.
Seventh, the chapter on determining signs and places.

============================================================

